Antes de iniciar mi charla quisiera decir unas pocas palabras sobre la presentación magistral de Sidi Mohammed Mujtar ayer. Como bien sabemos, la educación ha sido una de las primeras preocupaciones principales de nuestro Shaij, Shaij Abdalqadir – que Allah prolongue su vida. Y es muy probable que Sidi Mohammed Mujtar haya absorbido y comprendido la cuestión de la enseñanza de los niños y de los jóvenes más que nadie en la comunidad. Y ayer presentó ante nosotros de forma compiladora esta enseñanza que ha desarrollado a lo largo de los años. Es muy fácil decir en estas ocasiones “¡Oh si, que charla más maravillosa!” Y puede incluso recogerse en forma impresa en Islam Hoy o en otro lugar. O en un estante muy alto. Pero lo que digo con respecto a lo de ayer es que es una hoja de ruta, intensamente práctica y totalmente posible de poner en práctica. Y debo decir que ha de estudiarse párrafo a párrafo, con grupos de mujeres y grupos de hombres, especialmente aquellos que tienen hijos que necesitan ser educados ahora. Y cuando se estudie y se analice y las cosas que se puedan poner en práctica, se pongan en práctica. No están relacionadas con algo del futuro. Porque de lo contrario: ¿de qué sirve lo que el Shaykh nos ha estado enseñando si no actuamos?
También me gustaría decir antes de empezar que Shaij Ahmed me ha prácticamente robado lo que yo quería decir. Espero salvarme porque lo diré de una forma un poco diferente con lo cual el mensaje al menos será refrendado y repetido y llegará a donde debe llegar.
Bismillah
El tema de esta reunión, “Cuando la comunidad educa” es, en cierto modo, una espada de doble filo: implica que la comunidad es enseñada y que la comunidad enseña a los demás; en todo caso, mi afirmación es que, en realidad, son la misma cosa. Como todos sabemos, Allah, ta’ala, nos dice que solo nos ha creado para que Le adoremos y, como dijo Ibn al-Abbas, radiya’llahu ‘anhu, y muchos de los grandes comentaristas del Corán que vinieron tras él, la palabra “adorar” significa, en este contexto ‘conocer’; así pues, y dicho con otras palabras, la única razón por la que hemos llegado a la existencia es para poder conocer a Allah, ta’ala, nuestro Señor y Creador. Esto significa que nuestras vidas en este mundo pueden ser consideradas como un proceso educativo cuyo objetivo es obtener cada vez más conocimiento de la Realidad Divina, que es nuestra fuente original y nuestro destino final. Esto es algo que esclarece Ibn ‘Ashir al comienzo de su Al-Murshid al-Mu’in cuando dice: “El primer deber de toda persona responsable y capaz de razonar es conocer a Allah y a los Mensajeros mediante los atributos especificados en las aleyas”. Así pues, una gran parte de la vida del ser humano implica emprender este proceso de aprendizaje, algo que debe ser acometido si queremos cumplir de forma correcta el propósito para el que hemos sido creados.
Los atributos que menciona Ibn ‘Ashir en su gran poema educativo son, por supuesto, los que proceden del Corán y son detallados por Imam al-‘Ashari como base de su sistema de ‘aqida que nosotros seguimos. Siempre vale la pena repetirlos porque son los cimientos sobre los que se asienta nuestra creencia; son los siguientes: wuŷud, ‘existencia absoluta’; qidam, ‘pre-existencia eterna’; baqa, ‘continuidad eterna’; ghina, ‘riqueza absoluta’; mujalafa’l-hawadiz, ‘diferenciación con respecto a todos los seres creados’, y wahdaniyya de dhat, sifat y af’al, ‘unidad absoluta de esencia, atributos y acciones’. Estos atributos solo se aplican a la Esencia Divina y no son compartidos por ninguna otra criatura. Junto a ellos hay otros siete atributos: ‘ilm, ‘conocimiento’; qudra, ‘poder’; irada, ‘voluntad’; hayat, ’poder’; sam’a, ‘oído’; basar, ‘vista’, y kalam, habla. Estos Atributos Divinos son necesarios para la llegada a la existencia de los seres creados, y son prestados por Allah a esas criaturas Suyas de la manera que Él considera conveniente. Tal y como expresa Ibn ‘Ashir, todos nosotros debemos estudiar y comprender estos atributos y, como repetía Shayj Muhámmad Ibn al-Habib en muchas ocasiones, si lo hacemos, estaremos a salvo de los peligros del shirk, de asociar algo con la realidad Divina, al menos de forma manifiesta, y con ello podremos evitar cometer esa acción que es imperdonable y que elimina toda esperanza de obtener la misericordia de Allah.
Pero el hecho es que esta comprensión intelectual del tawhid, a pesar de ser sin duda fundamental, no es más que una pequeña parte de lo que implica comprender realmente la Unidad Divina. Shaij Abdalqadir nos ha repetido con frecuencia el célebre dicho de nuestro Din: “La tawhid biduni’r-rasul”, ‘No hay tawhid sin el Mensajero. El significado primero y obvio de esta frase es, por supuesto, que de no haber sido por nuestro amado Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, jamás habríamos tenido acceso al conocimiento de la unidad de Allah. Es el núcleo mismo del Mensaje que trajo desde su Señor al género humano. Sin el Mensajero no habría sido posible que dijéramos la ilaha illa’llah: sin Mensajero no hay Mensaje. Pero el asunto va mucho más allá. Sayyidatna Aisha, radiya’llahu ‘anha, nos dijo que su carácter era el Corán, que él encarnaba por completo el Mensaje de Allah. Y Shayj Muhámmad Ibn al-Habib dice en el Diwan que él, sallallahu ‘alayhi wa sallam, es la manifestación más elevada de los Nombres de Allah y el secreto de Sus Atributos. Dicho con otras palabras, su comprensión de la Unidad Divina superaba todo tipo de expresión verbal o mero entendimiento intelectual, para llegar al ámbito de la experiencia real, de la demostración existencial más activa. Esto se elucida por completo con sus propias palabras, sallallahu ‘alayhi wa sallam: “Solo he sido enviado para perfeccionar las nobles cualidades del carácter”.
En toda la historia humana no ha habido un educador más encumbrado que el Profeta Muhámmad, sallallahu ‘alayhi wa sallam. Dio a todos sus Compañeros una educación completa e integral. No enseñó a ninguno cómo leer o escribir. No enseñó a ninguno cómo contar o calcular. Lo que les enseñó fue el Din de Allah y, más en concreto, el tawhid, el conocimiento puro de la Unidad Divina sobre el que se fundamenta el Din y que es su meta y objetivo. Y lo hizo con la palabra, con el ejemplo y con la transmisión directa. Cuando Allah, ta’ala, habla de ello en Su Libro dice: “Para eso os hemos enviado a un Mensajero de entre vosotros, para que recite Nuestros Signos, os purifique, os instruya en el Libro y la Sabiduría y os enseñe cosas que antes no sabíais”. ¿Y qué produjo este perfecto proceso educativo? “La mejor nación que jamás ha existido entre el género humano…”. “Que ordena lo correcto, prohíbe lo erróneo y cree en Allah”. Dicho con otras palabras: un grupo de gente que encarnaba de la forma más completa posible la verdadera realidad del ser humano. Habían logrado, de manera más satisfactoria que ninguna otra comunidad humana, el propósito para el que habían sido creados: la adoración de Allah. Fue una gente que conoció a Allah mejor que ninguna otra, ya fuera antes o después. La cuestión más importante es que este conocimiento no radicaba tanto en lo que decían ─a pesar de que entre ellos los había que podían expresarlo con una elocuencia extraordinaria─ como en el hecho de que estaban impregnados del mismo, que resplandecía en la forma en que se comportaban, tanto entre ellos como con los demás.
Es muy posible que ni siquiera lo supieran ─para ellos era algo natural─, pero era algo que se hacía manifiesto, de forma inmediata, a los que llegaban a conocerlos. La guía de Allah, a manos de Su Mensajero, sallallahu ‘alayhi wa sallam, y las circunstancias y situaciones a las que tuvieron que enfrentarse, los habían transformado; ya no eran como los demás. Mientras que los ojos de la mayoría de la gente se fijaban únicamente en las cosas de este mundo, ellos solo miraban a lo que hay más allá. No querían lo que tanto anhelaban los demás. Esto es lo que les hacía ser amados y temidos. Y se transmitía a los demás de forma directa; pero lo más importante es que esto fue lo que, por Allah, les permitió dominar la mayor parte del mundo conocido en lo que dura una sola vida, introduciendo a la gran mayoría de su población en el Din de Allah hasta el punto de que sus descendientes siguen siendo musulmanes en nuestros días. Al decir esto no estoy intentando enaltecer a la primera comunidad transformándola en una especie de ideal inalcanzable; lo único que digo es que la educación verdadera de cualquier comunidad musulmana exige una transformación interna radical, algo que ellos ilustraron de la manera más elevada posible.
Una historia verdadera que sirve de ejemplo de lo dicho, que es especialmente relevante para nosotros, es una que probablemente ya habéis oído pero que, en todo caso, merece ser repetida en este contexto. Hace un par de años Shayj Ali Laraki y yo viajábamos en coche desde Touroug a Tinŷdad acompañados por Sidi Muhámmad, el hijo de Sidi Muhámmad bel Qurshi. Cuando nos acercábamos a Mellab, que está a mitad de camino entre ambos lugares, Sidi Muhámmad señaló una tumba muy sencilla que estaba en una colina detrás del pueblo y comenzó a contarnos la historia del wali enterrado en ella. En su juventud había sido un rufián despiadado que aterrorizaba toda la zona con su conducta desaforada. Un día en el que estaba dispuesto a embarcarse en un asunto especialmente infame, decidió comer algo antes de partir. Se sentó en uno de esos establecimientos de comidas, pidió al dueño que le trajera un tazón de harira y que lo hiciera de inmediato. La olla de la harira para ese día estaba casi a punto, pero al no querer hacer esperar al cliente, por su violenta reputación, un solo instante más, le llevó un tazón de sopa hirviendo. Llevado por las prisas, el rufián se llevó el tazón a los labios, que se escaldaron con solo tocar el líquido; con un rugido ordenó al hombre que se presentara de inmediato. Este vino temblando y se detuvo ante él. El bellaco se levantó, agarró al dueño por el cuello de la chilaba, le vertió la sopa abrasadora por el pecho y salió como alma que lleva el diablo.
Algún tiempo después, ese mismo individuo iba de camino a Fez cuando se encontró con unos fuqará de Sidi Ahmad al-Badawi, el califa y sucesor en nuestra línea de Moulay al-‘Arabi ad-Darqawi. De alguna manera le convencieron para que les acompañara y así conocer al shaij. El corazón del hombre se conmovió con el encuentro, entró en la tariqa y acabó pasando un tiempo considerable en la zawiyya del shaij en Fez aprendiendo el Din y profundizando en su conocimiento de Allah. Cuando llegó el momento de regresar al Tafilalet, tuvo un encuentro final con el shaij antes de partir. El hombre preguntó a Shaij Ahmad qué podía hacer para redimir su antigua y nefasta conducta; la respuesta fue que debía devolver todo lo robado y compensar a quien había agraviado de la mejor manera posible. Cuando regresó al desierto, y recordando lo que había hecho con la sopa hirviendo, fue al mismo establecimiento y pidió un tazón de harira extremadamente caliente. Atenazado por los nervios, el dueño le preguntó si la quería caliente de verdad. “Lo más posible”, fue la respuesta. El dueño volvió a poner frente a él un tazón de sopa hirviendo. El rufián arrepentido se puso de pié en un instante, tiró del cuello de su propia chilaba y le pidió al dueño que le echara la sopa por el pecho. En vez de hacerlo, el hombre salió corriendo, fue a la plaza del pueblo y llamó a la gente para que se acercara. Y luego gritó a pleno pulmón: “¡Gente de Mellab! Tenéis que tomar la mano de Sidi Ahmad al-Badawi porque ha transformado una serpiente venenosa en una rana inofensiva”.
El suceso que narra esta historia es muy importante para nosotros porque, de no haber tenido lugar, no estaríamos aquí sentados. Lo siguiente fue que mucha gente del Tafilalet entró en la tariqa y, debido a ello, Shaij Ahmad al-Badawi envió a su jalifa, Sidi Muhámmad Larbi, para que “plantase dátiles dulces” en esa zona. Estableció su gran zawiyya en Gawz, cerca de Rashidiyya, y de él vino Shaij Larbi al-Huwari, en Tinŷdad; luego Shaij Sidi Muhámmad b. ‘Ali, en Marrakech; luego Shaij Sidi Muhammad b. Al-Habib, en Fez y Meknés, y luego Shayj ‘Abdalqadir as-Sufi, en un gran número de lugares, incluido, por supuesto, aquí en Granada.
No obstante, esta no es la razón por la que incluyo esta historia en mi charla. Lo he hecho porque ilustra con toda claridad la naturaleza verdadera del proceso educativo del Islam que antes he mencionado y, más en concreto, lo que ocurre cuando el conocimiento de la unidad de Allah se absorbe con todo el ser y se expresa en términos de acción y conducta. Shaij Ibn ‘Ata’illah dice en su Hikam: “No hay acción que, procediendo de un corazón libre de este mundo, sea insignificante. Y no hay acción que, procedente de un corazón que ansía este mundo, tenga provecho alguno”. Gracias a la educación real que este wali de Mellab recibió de manos de su shaij en Fez ─y a la interiorización del conocimiento del tawhid que es parte fundamental de la misma─, su acción cuando regresó al desierto, comparativamente insignificante, tuvo repercusiones inmensas que todavía se sienten en nuestros días.
Esta es la razón de que casi todos los ders que daba Shayj Muhámmad Ibn al-Habib fueran una advertencia sobre los peligros del shirk oculto, sobre el conocimiento del tawhid, que estaba confinado al intelecto sin extenderse a la experiencia cotidiana, incapaz de ver al Proveedor en la provisión y al Benefactor en cada beneficio recibido. No cabe duda de que Shaij Muhámmad Ibn al-Habib era uno de los últimos bastiones de esa transmisión del Islam, pura e inalterada, que ha continuado sin interrupción durante 1200 años desde los días de la primera comunidad. Dicho con otras palabras: él logró no contaminarse con la visión del mundo modernista que ha demostrado corromper de tal manera la comprensión verdadera del tawhid y que ahora ha invadido cada aspecto de la educación, incluida la de casi todos los musulmanes.
Su sucesor y shaij nuestro, Shaij Abdalqadir as-Sufi, al que Allah pedimos prolongue su vida y le haga recobrar la salud en todo su esplendor, fue por el contrario educado por completo en los valores modernistas; no obstante, valiéndose de la espada de su intelecto iluminado y su corazón despierto, logró zafarse de la camisa de fuerza que lo aprisionaba para reabrir el camino hacia la auténtica comprensión del tawhid en los tiempos que vivimos. En mi conferencia del año pasado, Re-educación islámica de raíz, intenté mostrar cómo al poner de relieve la obra del físico Heisenberg y del filósofo Heidegger, trazaba un mapa con el que atravesar el laberinto sin salida de la visión existencial newtoniana/cartesiana que durante más de doscientos años había subyugado de forma fraudulenta a toda la raza humana y que, con su insistencia dogmática en las leyes de la causa y el efecto, hacían prácticamente imposible que se tuviera acceso a una comprensión verdadera de la Unidad Divina. Pero nuestro shaij ha hecho mucho más a la hora de abrir camino a la expresión auténtica del Din de Allah en esta época.
En su texto trascendental, Educación islámica de raíz, demostró cómo siglos de adiciones estériles habían dejado a los musulmanes atrapados en una ciénaga de detalles paralizantes que impiden, casi por completo, cualquier intento de hacer avanzar el Din. Su remedio: ir hacia el futuro regresando a lo que, con una frase brillante, llama la “sabiduría sin pulir” del modelo primigenio e intemporal del Islam de Medina en su primera manifestación. Sus esfuerzos incesantes por desvelar la naturaleza corrupta y venenosa del sistema económico usurero, que tiene ahora atrapado a todo el mundo en su puño implacable, y su énfasis por restaurar y aplicar de forma correcta el pilar del zakat, junto con la acuñación de monedas de oro y plata para combatir ese sistema, han dado frutos de muchas maneras. Su obra, cuyo objetivo es desvelar el engaño político y las argucias psicológicas del mundo de nuestros días, carece de precedente y parangón.
Cuando me reuní con él en Ciudad del Cabo tras el moussem de este año, dedicó veinte minutos a comentar los temas contenidos en su último libro, La ciudad entera. Habló de la Masacre de los Hugonotes, de la mitología griega y romana, del asesinato de Julio César, de la ineptitud absoluta de las tesis freudianas; mencionó todas estas cosas como teniendo una relevancia directa para el futuro del Islam, en el aquí y el ahora. En cierto sentido, este nuevo libro es un compendio de los muchos temas que ha expuesto en obras anteriores; pero lo que debe ser comprendido es que no se trata de una árida exposición académica. Todo está dirigido hacia un único objetivo: abrir el camino para la correcta comprensión y aplicación del Din de Allah en esta época.
De forma casi solitaria ha dinamitado un camino a través del muro impenetrable del modernismo, y se ha abierto paso a machetazos por la maleza infranqueable del materialismo científico para así crear un espacio abierto donde el Islam pueda de nuevo descubrir su auténtica expresión. Ha arrastrado al Islam, gritando y pataleando, al siglo veintiuno. Digo “gritando y pataleando” por la enorme cantidad de musulmanes que han fracasado a la hora de ver que sus formas de enfocar el Din son inaplicables e irrelevantes en la época en que vivimos. Lo cierto es que muchos ‘ulama no parecen darse cuenta de que, a pesar de su adicción a los smartfones y las redes sociales, siguen intentando vivir en un mundo que ha dejado de existir hace doscientos años.
Hasta cierto punto se puede decir que, en nuestra relación con el Shaij, hemos sido un poco como los Bani Isra’il cuando dijeron a Sayyidina Musa: “Tú y tu Señor ir a luchar, que nosotros nos quedaremos aquí sentados”. Digo “hasta cierto punto” porque el mero hecho de estar hoy aquí demuestra que todos nosotros hemos conseguido aferrarnos a los faldones de su abrigo y le hemos seguido por el tremendo sendero que ha conseguido abrir. Es posible que no siempre comprendamos lo que pretende y que nuestras cabezas queden anonadadas con algunas de las cosas que dice, pero todos los que estamos aquí, alhamdulillah, estamos en el navío que capitanea y lograremos, siempre que sigamos a bordo, llegar a tierra sanos y salvos. Y también existe una especie de entendimiento que impregna directamente la intención del shaij; y yo sé por experiencia propia que muchos de vosotros también lo tenéis y, en todo caso, habéis llegado al lugar donde él quiere que estemos.
Quisiera hacer una advertencia: los acontecimientos recientes han demostrado, de una forma que quizás antes no era tan evidente, que nuestro amado shaij no estará siempre entre nosotros, y pido a Allah posponga muchos años el día que nos tenga que dejar. Lo que el shaij nos ha enseñado a lo largo de todos estos años es irremplazable, inestimable y fundamental si queremos ver al Din de Allah establecido de forma correcta en nuestras vidas y en el mundo que nos rodea. El shaij ha tenido que luchar de forma incesante y contra toda circunstancia para hacérnoslo llegar, y a nosotros nos toca luchar con uñas y dientes para tomarlo, preservarlo y transmitirlo. Va a exigir que nademos contra la resaca, que rememos contra la corriente, lo cual significa trabajo duro sin tregua ni descanso. El shaij nunca nos ha permitido tomar las cosas por sus apariencias, ha descifrado sin cesar el mundo para nosotros y, hasta cierto punto, nos ha enseñado a hacer lo mismo. Seguir haciéndolo exigirá un esfuerzo constante y con frecuencia nos pondrá en situaciones incómodas, incluso en nuestras relaciones con otros musulmanes.
Así que os advierto, y a mí mismo, contra dejaros tentar por una visión del mundo más simplista, contra empezar a ver las cosas de manera más superficial, contra cualquier voz que pueda sugerir que la visión de Shaij Abdalqadir es excesivamente complicada o que algunas de las cosas que ha escrito o de las que ha hablado no son tan relevantes o importantes. Esto es algo que, desgraciadamente, puede ocurrir con facilidad y, antes de que nos demos cuenta, gran parte de las enseñanzas de nuestro shaij puede acabar barrida bajo la alfombra o puesta a un lado como algo interesante pero irrelevante. Antes de que nos demos cuenta podemos llegar a descubrir que, junto con otros muchos, musulmanes y no musulmanes, estamos siguiendo la corriente que lleva a toda velocidad hacia el agujero negro del olvido nihilista que es el destino inconsciente de tanta gente en nuestros días. Necesitamos aferrarnos como si nos fuera en ello la vida, incluso con uñas y dientes, a la enseñanza que nos ha dado nuestro shaij y hacer todo lo posible para mantenerla a salvo y transmitirla a todos los que podamos.
Y esto me lleva de nuevo a mi punto de partida. Lo que ha hecho Shaij Abdalqadir es volver a exponer, para todos nosotros, las enseñanzas básicas del Din de Allah en la manera que es necesaria y apropiada para la era actual. Tal y como han hecho sus predecesores rectamente guiados, nos ha llamado a un entendimiento puro del Libro y de la Sunna en el contexto de la época en la que vivimos y, alhamdulillah, gracias a la generosidad de Allah, hemos respondido a esa llamada. En el centro mismo de esa enseñanza están los tres grandes textos clásicos: el Corán, el Muwatta y el Shifa’. No hay duda de que esto es más que suficiente para una comprensión profunda del Din, pero, siguiendo el ejemplo de unos pocos de sus predecesores, cada vez que el shaij ha visto la necesidad de aclarar una cuestión específica que surgía de una situación que vivía la comunidad en un momento determinado, ha escrito un libro o un artículo para explicarla y darnos la guía, demostrando con ello que la cuestión estaba relacionada con el Islam e indicando la forma en que debíamos actuar para incorporarla a la práctica de nuestro Din. Esta ha sido nuestra educación externa.
En lo que respecta a nuestra educación interna ─esa interiorización del tawhid que antes mencioné─, hemos podido atestiguar, generación tras generación, que todo aquel que ha tomado la mano de nuestro shaij no ha crecido sin haber cambiado. Nuestro contacto con él nos ha refinado y ennoblecido en maneras que a veces ni siquiera podemos apreciar. La familiaridad entre nosotros hace que lo demos por sentado. Pero es precisamente el “oro” que Shaij Muhámmad Ibn al-Habib dijo que tenemos, esa cualidad que cuando los demás la ven, quieren tenerla. Y cuántas veces he oído decir a la gente que había visitado una de nuestras comunidades: “Ojalá tuviera yo lo que vosotros tenéis”. Este es el da’wa verdadero; y en su esencia no es más que la encarnación del tawhid, un leve reflejo de los Nombres y Atributos de Allah que resplandecen a través de corazones más o menos purificados, el resultado de una verdadera educación islámica. Por esta razón, Shaij Abdalqadir ha resaltado dos elementos que considera fundamentales para el futuro del Islam en esta época: ‘asabiyya y futuwwa. Para él, ‘asabiyya es un grupo de hombres y mujeres unidos de forma indisoluble por un solo vínculo: su amor por Allah y Su Mensajero. Y para él futuwwa es esa nobleza de carácter que vino a perfeccionar el Mensajero de Allah y que es, al mismo tiempo, el sello distintivo de la verdadera humanidad y un pálido reflejo de la Realidad Divina en sí.

Muhámmad Mujtar Medinilla

VIII Jornadas Educativas

Granada

25 de diciembre de 2015

Bismillahi Rahmani Rahim

Assalamu alaikum.

Con el permiso de nuestra autoridad y de nuestros maestros aquí presentes.

Después de siete años de jornadas educativas en Granada, en las que hemos abordado todos los aspectos primordiales que tienen que ver con la cuestión de la educación y nuestros proyectos educativos, centramos nuestra atención de nuevo, enfatizando y profundizando aún más, en este octavo encuentro, en la comunidad como factor educativo vital.

Hemos asumido que existe una estrecha relación entre el crecimiento de una comunidad musulmana y el establecimiento de un modelo educativo con un verdadero entendimiento del tawhid.

Dice Shaij Abdalqadir en El libro del Tawhid (pág. 111): “En los últimos ciento cincuenta años es cuando ha tenido lugar el derrumbe de este entendimiento. Lo que es importante constatar es que la comprensión de este elevado aspecto del Din estaba unida a ese elemento que ha mantenido la totalidad del Din en la sociedad, y que es el amr. (…) Cuando se suprimió el amr con el que se imponía la Shari’ah, desapareció también la comprensión del tawhid. Estas cosas no están desconectadas”.

La recuperación, por tanto, de la forma de enseñanza tradicional, basada en un firme y puro tawhid, está ligada al restablecimiento de la forma de gobierno islámica por excelencia: el emirato… Nuestra intención, para este encuentro, es reflexionar, ahondar, en esta conexión necesaria, imprescindible. Y es nuestro objetivo que salgamos de aquí dando un paso hacia delante en la consolidación de este modelo en nuestras comunidades; asumiendo el papel esencial que el modelo social juega en la educación y formación de su gente, y la enorme importancia de que sus diversos elementos estén bien definidos y ordenados: el emir, su consejo, el imam, la familia…; estableciendo la conexión más adecuada entre la autoridad y los proyectos educativos ubicados en sus lugares, incluidos aquellos proyectos de naturaleza internacional, que requieren, tanto como los que más, el asiento firme y el apoyo de una comunidad local.

Decía Sidi Parvez Asad Shaij en las jornadas educativas de hace dos años que “a través del establecimiento de estas comunidades en toda Europa empezamos la tarea que tenemos por delante”. Comunidades dinámicas, en expansión constante; conectadas entre ellas en todos los niveles: político, comercial, humano y de conocimiento. Comunidades locales que servirán de base para un entendimiento del Din del Islam entre los europeos y que jugarán un papel importante a nivel nacional y continental.

A largo de estos tres días, nuestros distinguidos ponentes, a quienes agradecemos mucho su esfuerzo y su presencia entre nosotros, abordarán, en profundidad y desde perspectivas diferentes, la dimensión educativa de nuestro modelo social, el papel cívico y político de las comunidades musulmanas en Europa y nuestra posición ante todo ello.

Por mi parte, intentaré abordar, pisar apenas la orilla de un tema profundo, la Relación entre la recuperación del tawhid en la enseñanza y el modelo social, desde el plano de la educación de los más jóvenes, quienes nos señalan, claramente, con su comportamiento, con su actitud ante el mundo, con sus expectativas vitales, ante la enseñanza que les ha llegado, el grado de entendimiento y transmisión del tawhid en su sociedad, porque éste es el elemento fundamental, la aceptación de la Unidad y el Poder de Allah, que acontece cuando la comunidad educa.

Sólo voy a hacer referencia a algunos aspectos de lo que he aprendido de Shaij Abdalqadir, y que han estado presentes tanto en nuestra escuela a lo largo de su historia hasta el día de hoy, con la escuela actual, como en la propia historia de nuestra comunidad en Granada en muchas ocasiones, que pueden ser de utilidad para nuestra comunidad en este momento.

Decía, muy acertadamente, Shaij Abdalhaqq, en su discurso de clausura (págs. 2 y 3) de las últimas jornadas educativas que “este factor diferenciador (refiriéndose al tawhid) debe estar presente en el núcleo mismo de todo proyecto educativo que afrontemos”; que “es absolutamente necesario que esté presente, de manera explícita o implícita, en las instituciones educativas que queremos establecer”.

En el comienzo de este mismo discurso nos contó el proceso de la primera escuela en Norwich, la primera experiencia escolar, pionera de nuestras comunidades, que intentaba reunir los tres ámbitos: el pedagógico, el político y el social. El objetivo era poner en marcha un conjunto de actuaciones, de espacios, que contrarrestarán de todas las maneras posibles el ethos dominante. Era un tiempo en el que toda la comunidad estaba unida, consciente de la importancia de la educación de sus hijos… El principal motivo fue la comprensión de “Lakum dinukum wa lia din” (Para vosotros, vuestro din, y para nosotros, nuestro din).

Años después, a principios de los años noventa, esta aleya siguió siendo el motivo por el que Shaij Abdalqadir promovió una escuela en Granada, y todos nosotros estuvimos de acuerdo en ponerla en marcha. Y existía también, como en Norwich, una unidad en la comunidad, en la táriqa, en la autoridad, en el emir, en la mayoría de las familias, y éramos conscientes de que estos aspectos fundamentales: el social, el político y el pedagógico conformaban una misma lucha, un mismo asunto.

No sólo éramos conscientes de la necesidad de instituciones educativas y de enseñanza para una verdadera transmisión del tawhid a los más jóvenes, sino de que esto no sería posible si esa transmisión no estaba sucediendo, en lo esencial, en el seno de la comunidad, comenzando por el núcleo celular de la vida social: la familia.

Recordemos de nuevo las palabras de Shaij Abdalqadir, recogidas en El ínterin es mío (pág. 21) acerca de que “la educación personal es, por definición, social”. Y que “para producir seres humanos de calidad no sólo es necesario un grupo educacional, sino también un nexo social”.

En palabras de Mihaly Csikszentmihalyi, profesor y psicólogo de la Universidad de Chicago: “La manera más satisfactoria de realizar el “yo” es creando el sistema social más complejo: una buena sociedad. (…) La antigua sabiduría contenida en el proverbio africano: ‘Para educar a un niño hace falta toda la tribu’, se ha olvidado. En lugar de ello, la educación se ha delegado a escuelas modeladas según métodos de producción en masa que han demostrado su eficacia en fábricas” (El Yo evolutivo).

Pero nuestro modelo de educación es minucioso, detallista… Como sostiene Raís Abu Bakr en un artículo que saldrá en los próximos días en ISLAM HOY, titulado “La política del conocimiento”, la formación básica de siglos de los musulmanes, ha estado basada en la minuciosidad”. Lo que educa es cada pequeño detalle, cada gesto, lleno de adab, de un anciano, de un compañero, de tu esposa… Esto es lo que comprendió nuestro querido Shaij y nos ha transmitido, por ejemplo, en El libro de los extraños… Llegó a Marruecos buscando respuestas, las grandes respuestas, pero las fue encontrando, fue hallando las indicaciones, a pesar de su resistencia inicial, de su mente y su raciocinio, en personas que se cruzaban en su camino, en el mercado, por las calles, en ancianos, en su mismo Shaij, Shaij Muhámmad Ibn Al-Habib, a través, aparentemente, de pequeños detalles, de acciones cotidianas, de señales.

Hace falta, por tanto, toda una sociedad, de toda la unidad de una comunidad fuerte, para que un pequeño gesto se convierta en una enseñanza… Esto nos atrajo al Din del Islam: el cuidado, el adab, con el que se hacían las cosas… Y esto ha de ser recuperado hoy entre nosotros, y perder el temor a corregir con el mayor adab las conductas y comportamientos de los niños, por ejemplo, en la mesa, en el jardín, en la calle… Porque si ellos no nos hacen caso en este momento, es porque esta práctica, básica en nuestro Din, ha sido abandonada desde hace tiempo a nivel general.

Los niños han de aprender a estar pendientes de los demás; cuando llega un adulto han de ser conscientes de ello y actuar en consecuencia: bajando el tono de voz, dejando espacio para que se siente, poniéndose a su servicio en lo que necesite… Dice Shaij Abdalqadir en su libro Comentarios (p. 196): “Este ser conscientes de los demás es el adab. Es permitir que cada uno tenga su sitio” (…) “Este adab (que) comienza con el niño. (Y) La madre es la escuela del niño” (Comentarios).

La enseñanza que hemos recibido está basada en obtener una comprensión del tawhid que, como dice Shaij Abdalqadir, “contiene al mismo tiempo ese adab sin el cual no puede conseguirse” (El libro del Tawhid, pág. 150).

Porque no es éste un asunto intelectual: si no se refleja en el comportamiento, no hay tawhid. Pero lo mismo para los jóvenes que para los ‘ulamâ. “La prueba de que son gente de conocimiento es que imparten la justicia” (Tawhid folleto, pág. 1). Estas palabras de Shaij Abdalqadir están basadas en las aleyas recitadas hace un momento por Sidi Bashir.

“Allah atestigua que no hay dios sino Él, así como los ángeles y los dotados de conocimiento; rigiendo (Su creación) con equidad.

No hay dios sino Él, el Inigualable, el Sabio”

(Sura de la Familia de Imrán, 18)

“En las aulas de Europa se está jugando la batalla más fundamental”, escribía en el periódico el cineasta, escritor y periodista David Trueba en EL PAÍS hace sólo unos días, en la estela de los sucesos de París, en un artículo de opinión titulado “Fatalismo”. Es claro que la batalla se va a jugar en la educación, particularmente en la escuela. Y no estoy hablando, evidentemente, de una batalla entre Islam y Occidente, como los medios, los poderes dominantes en este tiempo y los ignorantes quieren hacer creer a la población general, sino una guerra de más de doscientos años entre la posibilidad de un mundo civilizado y la barbarie; no la barbarie cruenta, inadmisible, del terror de estos locos que se llaman a sí mismos musulmanes cuando están en cada paso que dan dañando a los propios musulmanes, sino la barbarie de un sistema que ya no sabe qué es la vida y vive en una gran ignorancia; que está destruyendo el planeta y al ser humano al mismo tiempo que pretende hacernos creer que somos libres y vivimos en el mejor de los mundos posibles.

El problema, es que, incluso cuando un autor como este mismo que hemos mencionado, un intelectual preocupado por la deriva mercantilista que ha tomado la educación, es consciente de que el hecho de eliminar de los planes de estudio todo lo que no resulta práctico para el mercado financiero nos deja indefensos frente a lo que él denomina “la tragedia del vivir”; y desea, incluso, sacar a los jóvenes del “secuestro de los negocios alienadores y embrutecedores”, utilizando sus propias palabras, y devolver a Europa el esfuerzo por el conocimiento y el reto intelectual para poder responder a las cuestiones existenciales, a pesar de todo esto, sólo puede contemplar una herramienta: la razón.

Nos encontramos, de nuevo, con la misma lucha de Goethe y Schiller en su tiempo: la superación de la dualidad, de la fractura entre intelecto y alma, del hombre roto, de un corazón partido… Y los dos caminos, el del joven Werther y el de joven Wilhelm están delante de nosotros: el camino del nihilismo y la desesperación (el suicidio) o el camino de la Bildung, es decir, el camino de la formación integral hacia una vida feliz y cumplida.

¿Qué significa exactamente para nosotros esta indicación de nuestro Shaij de que cuidemos que no se rompa el corazón de los niños?

No se puede pensar que yendo por la mañana a la escuela estatal, con la visión deformada del mundo que les están transmitiendo, en la que la ciencia, el punto de vista científico, intenta desplazar al hombre de su posición central, de su alto papel en la creación; un sistema educativo que tiene como centro que todo poder reside en cualquier parte excepto en Allah; y llevándolos a las clases de Corán por la tarde en la mezquita, puede estar construyéndose en ellos un entendimiento correcto, genuino, del tawhid.

Si este es el caso, has de trabajar seriamente por cambiar esta situación; tienes que realizar una fuerte labor de clarificación, de discriminación con tus hijos; y tienes que luchar por conseguir transformar esta realidad cuanto antes. Me decía una mujer hace poco, como si pretender cambiar este estado de cosas fuera imposible, el sueño de unos ilusos: “… ¡pero es que ésta es la realidad…!”; mi contestación fue: “Tiene usted razón, pero precisamente todo este asunto trata de eso, de cambiar esta realidad”. Vale que tengas que pasar por esto transitoriamente; pero no puedes conformarte con ello. Porque si bajas el nivel, entramos, entonces, en el peligroso terreno de la justificación…, que no es un problema tanto de coherencia con tus principios como de debilitamiento, porque esto es lo que genera este tipo de situación: debilidad.

Sé que estas palabras pueden resultar incómodas. Pero estoy intentando seguir el método de Goethe, que no es para nada extraño al de nuestra tradición musulmana, de partir desde nuestra realidad para elevarnos desde ella, desde nuestras propias circunstancias. Y no, por el contrario, intentar plasmar el ideal en la realidad, método que suele consigue evidenciar nuestras incoherencias y acaba generalmente en la palabra fácil pero huera… Me resisto a mirar para otro lado y creer que, evitando las cuestiones problemáticas, estaremos más unidos y en paz… No utilicemos la realidad como un muro imposible de franquear, porque, entonces, todo esto se convierte en un maravilloso ideal que nunca llegará.

Cuando sacas el tema de la educación, algunas personas sienten, y lo expresan claramente, que “mejor es no meneallo”; pero, precisamente, esto es lo que hay que mover; aunque nos toque la fibra. ¡Porque ha de tocarnos la fibra! Porque en la actualidad la educación de los más jóvenes, aquellos que han de ser los más cuidados y preservados por nosotros, está siendo desastrosa, con un claro dominio de la educación estatal, que representa, en todos sus aspectos, no sólo lo contrario sino el enemigo más acérrimo de una enseñanza con Tawhid.

Cada comunidad sabe “dónde le aprieta el zapato”; en lo que respecta a Granada, esta cuestión, la educación de nuestros hijos, se ha ido convirtiendo en un factor de división más que de unión… Después de la mezquita, era claro para la gran mayoría de nosotros, empezando por Shaij Abdalqadir, que en 2006 volvió a indicarnos que hiciéramos una escuela; que éste era el siguiente paso, que una vez establecida la mezquita, tenía que haber enseñanza: aprendizaje en la mezquita y en nuestros círculos y la escuela para los más jóvenes… Pero no somos gente que cubra y oculte, sino esa gente que afronta y desvela aquello que requiere ser confrontado y atendido. Y, en mi opinión, creo que difícilmente podremos asumir tarea alguna de importancia en esta comunidad si no somos capaces de resolver, de dar una respuesta, a este asunto.

Tal vez pueda parecer que el Estado te ofrece alguna “seguridad”; pero tu seguridad está en manos de Allah, subhanahu wa ta’ala. Como explica Shaij Abdalqadir en El libro del Tawhid (pág. p. 46): “Debéis tener en cuenta que los kafirún no saben lo que pasa. No entienden el proceso. Los musulmanes que han obtenido su conocimiento del Libro de Allah y de la Sunna de Su Mensajero (saws) saben que ‘Allah es el Creador de todas las cosas y el Protector de todos ellos’ (Surat az-Zumar) (…) Si Él es Protector de todo lo que existe, es también tu Protector, y entonces te moverás con la seguridad de que tus acciones son lo mejor para garantizar tu seguridad”.

Pero como dijo Shaij Abdalhaqq, en el citado discurso de las últimas jornadas educativa, “el tawhid no es algo que se pueda enseñar en clases sobre la aquida” (pág. 2). Y aprovecho esta referencia para recordar la indicación de Shaij Abdalqadir en La responsabilidad de los fuqará (Cape Town, abril de 2006, pág. 7), dirigida especialmente a las comunidades de Granada y Cape Town, de la importancia de enseñar a los niños el Murshid al-Mu’in, de Ibn ‘Âshir.

Shaij Abdalqadir nos ha enseñado que la enseñanza falsa del tawhid que ha sido propagada en el último siglo es el motivo de la terrible situación en que se encuentran los musulmanes. Es decir, un tawhid con tanzih (exaltación de Allah por encima de todo lo que puedan asociarle, pero sin tashbih, Su presencia, proclamada abiertamente en su Libro (El libro del Tawhid, pág. 83):

¿Acaso cuando el aliento vital llega a la garganta

Y estáis pendientes, mirando,

No estamos Nos más cerca de él que vosotros, aunque no lo veáis”

(Sura de Lo que ha de ocurrir -56-, 83-85)

Allah está siempre, absolutamente, presente en nuestros actos. “Allah conoce lo que hay en vuestros corazones” (Sura de los Coligados, 51). “Él es el Conocedor de lo que encierran los pechos” (Sura del Hierro, 6). Esta presencia, esta percepción de la cercanía de Allah, que no es algo pasivo, sino activo y que te impulsa a la acción, a transformar tu vida hacia lo más alto, es lo que ha de arraigar en el corazón de nuestros hijos, de los hijos de los musulmanes. “Allahu may, Allahu nadirun alay, Allahu shahidun alay”, ‘Allah está conmigo; Allah me ve; Allah es Testigo de mis actos’. Este conocimiento, esta impresión, recogida en el Wird de Sahl at-Tustari, que es el camino hacia el Tawhid más elevado, es lo que hemos de transmitirles, con amor, con ternura, a nuestros niños.

Contaba Shaij Abdalqadir en la antigua zawiya de San Gregorio Alto que la intimidad con Allah comienza con tu ropa interior… Porque puedes hacer salat sucio interiormente y nadie se dará cuenta; pero Allah, subhanahu wa ta’ala, lo sabe… No es algo que tenga que ver con ser obsesivos; todo lo contrario, aprender sin compulsión externa ni interna… A los niños les hacían gracia pero les encantaban estas palabras. Porque lo entendían perfectamente… Mi experiencia en la escuela es que los niños reconocen naturalmente, instintivamente, todo lo que Allah dice de sí mismo. Han nacido hunafâ, con fitra… Como se relata en el hadiz que todos conocemos: “Cada niño nace en un estado de fitra, luego sus padres lo convierten en judío, cristiano o adorador del fuego” (Sahih Muslim).

Hablarles a los niños de Allah, subhanahu wa ta’ala, es lo más importante, transmitírselo desde su más tierna infancia… Y esto está conectado muy especialmente con la madre, con su contacto, con su voz, y especialmente con su mirada, “entera”, hacia su hijo… Dice Shaij Abdalqadir que en esta mirada reside “el comienzo de la educación del nafs que hará del niño un ser completo” (Comentarios, pág. 196). De modo que el germen del Imán, de la confianza en Allah, que comienza con la confianza en la madre, en los padres, será la base de su confianza, de su seguridad, en el mundo.

Porque todo nuestro trabajo educativo, incluido el pedagógico, estriba en la preservación de este estado natural de reconocimiento, del recuerdo, de que Allah es tu Creador, Uno, sin asociado. Preservarlo, impedir que sus corazones se rompan, se dividan; o arreglarlo en el caso de que haya sido dañado (porque, cuando se produce una ruptura, una división, entre lo interno y externo de su personalidad en desarrollo, que es lo común en el mundo en el que estamos viviendo, ocasiona en el niño una desconexión con la realidad), para que esa juventud, esa espontaneidad, original, fatâ, pueda manifestarse, y con ello poder acceder a las cualidades más elevadas de la futuwwa. Porque la futuwwa, que representa los aspectos más elevados de la nobleza, y que es perfectamente accesible a todo musulmán, no es una elección arbitraria, a capricho, de alguien que quiere “subir nota”, sino la culminación de la cuestión fundamental del Din, una “declaración activa y demostrable, en palabras Del Shaij, de la Unidad de Allah, de que nada puede compararse con Él” (El libro del ‘Amal, pág. 96).

“Tenemos que empezar a construir a nuestros hijos con gran paciencia”, nos decía él mismo ya en Weimar, en 1995 (pág. 11). (…) Y manifestaba: “El hombre joven tiene que ser construido piedra a piedra hasta ser una pared frente a lo haram y una protección de lo halal. Paso a paso, uno detrás de otro. Así es como el Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y conceda paz, construyó Medina. (…) No podéis hacer que vuestros hijos amen el Islam, ellos tienen que ver amor entre los musulmanes, y esto sólo puede ser entendido por la gente que sitúa sus obligaciones y su dhikr por encima de cualquier otra cosa en el mundo” (Primer discurso de Weimar, pág. 10).

Seguidamente voy a apuntar algunos aspectos que tienen que ver con la educación de los más jóvenes que considero hemos de tener muy en cuenta porque que pueden sernos útiles, muy especialmente en el momento actual.

Lo primero que señalaré es la necesidad de la diferenciación. Como dice Shaij Abdalqadir: “La realidad de este mundo es la de ser una realidad que refleja lo que vendrá tras ella” (Comentarios, pág. 325). Por eso es tan importante transmitir a nuestros hijos la necesidad de diferenciarse de los demás. Porque existen dos grupos, los Compañeros de la derecha y los Compañeros de la izquierda, y ¡no somos iguales! La gran diferencia es que los creyentes reconocen a su Señor, mientras los kufar han negado a Allah.

Los seres humanos, como los genios, hemos sido creados para adorar a Allah. Y el tawhid es lo nos permite comprender a Allah. Éste es nuestro único motivo de orgullo, y el orgullo que han de sentir los más jóvenes. Y por eso es tan importante trabajar el valor, porque, entonces, tu postura vital ya no cuadra con la ideología dominante, basada en un sentido de la tolerancia equivocado de que “todo es válido”, de que “todo vale”. Pero este coraje, aunque pueda y deba ser entrenado como uno de los aspectos fundamentales de la formación de una persona, sólo es posible si tu entendimiento del tawhid está establecido sobre unos cimientos sólidos.

Mientras el empeño de la educación del sistema es “ser feliz” a toda costa, ser todo el tiempo, mediante una sobreprotección antinatural y la negación de la realidad de la vida, nuestra enseñanza está basada en el conocimiento del funcionamiento de la existencia, sabedores de que, como dice Shaij Abdalqadir, “si no tienes este conocimiento del Tawhid, no sabes cómo es la vida. Lo único que puedes hacer es causar problemas y desastres” (El libro del Tawhid, pág. 100). Finalmente, no pueden alcanzar la felicidad en su edad madura porque no se les transmitió que lo verdaderamente importante era convertirse en hombres y en mujeres de verdad, conscientes de su alta posición en la creación y de la misericordia de su Creador.

En realidad, en España, lo que más le conviene al sistema son esas clases de “religión islámica” en las escuelas estatales tan reivindicadas por muchos musulmanes a lo largo de todo el país; de este modo tendría a los musulmanes contentos con “la enseñanza de su religión” dentro de un currículo basado en un sistema de valores y una interpretación de la existencia que nada tienen que ver con el tawhid, y que se opone frontalmente al Din del Islam.

Les enseñan que lo más importante es la paz, incluso están dispuestos a admitir que, “a pesar de todo”, Islam significa “paz”… Les hacen dibujar palomas de la paz, y a celebrarla incluso, adoctrinándolos en una creencia que el propio sistema se encarga de desmentir todo el tiempo en el “mundo real”; transmitiéndoles de facto, por tanto, que la escuela es algo que no está vinculado a la realidad, una cantera inagotable, en el mejor de los casos, de “creyentes” en el idealismo humanista, la única manera aceptable, decente, de estar en este mundo, pero cuyo final anunciado es el escepticismo, es decir, una manera de sobrellevar el miedo.

El crecimiento del joven musulmán, a lo largo de las tres grandes etapas naturales, se funda en un desarrollo en espiral, expandiéndose en círculos concéntricos cada vez mayores, en un proceso natural de socialización gradual, desde la casa, pasando por los padres, los hermanos, los tíos, los abuelos, los allegados, los vecinos… la comunidad local, hasta lo universal, siempre con un mismo centro, el significado puro del tawhid. Porque el crecimiento no es lineal y en calidad progresiva, siendo muy pequeño el inicio y muy alto al final, sino que son precisamente los primeros años los más importantes y donde se conforma el grueso de lo que serás de adulto… De tal manera que el tawhid está siendo protegido, en su esencia, en esos primeros años, para ir siendo consolidado, con la intervención de todas las demás facultades humanas, a lo largo de las demás etapas de crecimiento.

En esta primera etapa, hasta los siete años, la madre es la madraza, la madre es la escuela. Y no voy a profundizar más en este momento, sólo señalar que aquí reside uno de nuestros mayores problemas en este tiempo. Recuerdo un texto sobre Heidegger en el que mostraba “su indignación por los ‘depósitos’ para niños y ancianos construidos en Alemania, para ‘quitarlos de en medio’”. Sostenía que “así como los niños debían criarse en el ámbito familiar, y no en ‘guarderías infantiles’, también los ancianos debían permanecer en el hogar, pues su vida era digna de veneración, y su experiencia debía ser aprovechada por los jóvenes” (Heinrich Wiegand Petzet, Encuentros y diálogos con Heidegger). Si esto era en su tiempo, hoy día hemos llegado al tope de este dislate con respecto a estas dos etapas claves de la vida.

Un dato: El 3º objetivo estratégico de la UE para el año 2020 en educación es que al menos el 95% de los niños entre 4 y 6 años estén escolarizados en educación infantil. En España se alcanzó el 100% ya en 2011. Sin embargo, Finlandia, considerada como el mejor referente educativo a nivel mundial, sólo tiene un porcentaje, para ese mismo tramo de edad, del 45%. Por cierto, mientras las horas lectivas en España son de 875 horas en Primaria, en Finlandia son sólo de 608. Y los niños no tienen obligación de entrar en la escuela hasta los 7 años.

Según José Antonio Marina, pedagogo español “estrella”, que está acabando actualmente el Libro Blanco de la Educación en España por encargo del Gobierno, refiriéndose al sistema educativo finlandés: “… esa escolarización tardía es fruto de una concepción pedagógica que entiende que introducir a los niños pronto en una educación más formal es contraproducente. (…) Nos estamos pasando con la insistencia en una educación muy precoz que sobrecarga a los niños”.

Como dice Shaij Abdalqadir en Imán y Educación (pág. 7): “La guardería es una excusa. No tiene fundamentos sólidos intelectualmente”. Ya en la Grecia Clásica, “Platón comprendió que no tenía sentido esperar que los niños comprendiesen ideas abstractas hasta que hubiesen aprendido a controlar sus cuerpo mediante el ejercicio atlético y hasta que aprendiesen orden gracias al ritmo musical y otras formas de armonía sensorial” (El yo evolutivo).

La recuperación de la sabiduría natural de la crianza de los hijos es una tarea imprescindible, pero, para eso, la mujer ha de recobrar el conocimiento perdido acerca de su propia naturaleza.

Se están forzando los procesos de desarrollo; en los esfínteres; en el proceso de socialización, con la obsesión actual porque los niños estén integrados en grupos antes de su momento madurativo para ello.

La obsesión por la expresión de sí mismos, cuando lo adecuado para esta edad es la imitación de los modelos clásicos.

La obsesión por descomponerlo todo, cuando el niño de esta edad ha de percibir el fenómeno completo.

La obsesión por calificar numéricamente desde muy pequeños, cuando, como muy pronto, esto es algo que no debería hacerse, y muy cuidadosamente, a partir del tercer ciclo de la Primaria.

En la edad escolar, no existe tawhid porque trabajes todos los aspectos de la persona y piense que estás haciendo educación integral… Esto está muy bien, y es nuestro objetivo también, pero no es el fondo del asunto. Porque puedes encontrarte con muy pocos medios y es posible que, ahí donde la gente sólo vea carencias, se esté transmitiendo integridad, forjando un núcleo, un centro de discriminación, una comprensión verdadera del tawhid, un corazón capaz de comprender.

Por supuesto, tampoco tiene nada que ver con llenar todo el tiempo de los niños de actividades extraescolares… Les ayudaremos mejor si les permitimos tener tiempo para digerir lo que hacen, para el juego, momentos de aburrimiento incluso, un ritmo sosegado, sin estrés… Los paseos con uno de sus padres, charlando, contemplando el paisaje… son de un valor incalculable.

Otro aspecto a tener muy en cuenta es proteger a los niños de la calle. Ya Shaij Abdalqadir nos lo advirtió en La responsabilidad de los fuqarâ. Tenemos que protegerlos de lo que hay ahí fuera, de la cultura de la calle.

La limpieza, asimismo, germen del discernimiento desde pequeños, cuando han de discernir entre lo que es comida y lo que es excremento, es la base de una sociedad y el camino para la nobleza.

Es también muy importante ocuparse de una correcta orientación espacio-temporal. En su discurso de clausura de las anteriores Jornadas Educativas, después de indicarnos Shaij Abdalhaqq la importancia central de la recuperación de una verdadera comprensión del tawhid, y relacionado directamente con ello, planteó la forma en que entendemos el tiempo y el espacio.

La noche del miércoles celebramos el Maulid en la mezquita y ayer por la mañana celebraron los niños, todos los niños que quisieron asistir, el Maulid del Mensajero (saws) en la escuela actual. Esto es de una gran importancia; es necesario consolidar las celebraciones, no sujetas al ciclo solar ni a ninguna otra referencia, de las fiestas y acontecimientos de los musulmanes: los dos ‘Ids, el día de ‘Ashura, con los regalos para los niños, el Maulid… Éstas han de ser sus referencias temporales.

Hemos visto a muchos niños musulmanes celebrando Halloween y otras fiestas de la cosecha. Shaij Abdalqadir me dijo en una ocasión cuando observó que en la época de las Navidades faltaban muchos niños a clase, en La Maestranza, y que era porque se encontraban en las ciudades de sus abuelos y familias: “Los niños deben visitar a sus abuelos siempre que se pueda; pero nunca, nunca, en estas fechas, porque la Navidad contiene una carga emocional demasiado fuerte”.

Estos días ofrecen una estupenda oportunidad para hablarles a los niños de Allah, subhanahu wa ta’ala, que “No ha engendrado ni ha sido engendrado/Y no hay nadie que se le parezca”, del Surat al-Ijlás; que no nació ayer noche, ¡astagfirullah!; de la Fátiha: no nos guíes por el camino de los que “son motivo de tu enojo/ ni el de los extraviados”… Es una maravillosa oportunidad, con esta coincidencia de las fechas, del Mawlid u la Navidad, para hablarles de la vida del Mensajero de Allah (saws), para que acrecienten su amor por él; y para hablarles también de ‘Isa (as), de todo lo que se dice en el Corán sobre él y sobre su madre.

Y han de ser fanáticos, “tiernos fanatiquillos”, porque esa es la manera como los niños toman las cosas… No hay que preocuparse, como dice Shaij Abdalqadir: “Más adelante se atemperarán con la edad”. Pero no los puedes dejar entre dos aguas, tibios, sin fuerza en su creencia, porque los estarás destruyendo.

Mencionaba Shaij Abdalhaqq en su discurso una aleya coránica: “Arraigados en la Tierra con firmeza”. Y la pregunta que me hago es ¿dónde están arraigando realmente nuestros jóvenes? Si estas calles ya no permiten transmitir una interacción social adecuada, con sus límites morales naturales, es necesario encontrar espacios para los más jóvenes: salidas a la montaña, campamentos, convivencias, deportes, teatro, excursiones por la ciudad, etc., que propicien relaciones sociales más elevadas, donde, de manera voluntaria, diferentes personas de la comunidad de diversas edades puedan contribuir haciendo lo mejor que saben hacer.

Los niños han de conocer los paisajes, recorrer los caminos, subir las montañas, aprender los nombres de los árboles, de las plantas y de los animalillos de su zona… Han de echar raíces en la tierra… Y han de conocer los procesos, de la tierra, de la atmósfera, de las estaciones (pero no como temas de un libro de texto) y han de reconocerlo en la descripción del Corán. La capacidad de leer la existencia es nuestro objetivo educativo. Porque esto nos lleva al tawhid, a la proclamación de la Unidad de Allah, subhanahu wa ta’ala.

El respeto por la creación, por todas las cosas del mundo, la limpieza del aire, las plantas y los animales está basado en asumir el ser califas de Allah en la Tierra, en el reconocimiento de que la soberanía pertenece a Allah; no en el racionalismo ni en el análisis crítico, con la exploración del mundo como si fuera tuyo y pudieras hacer lo que quieras con él.

Algunos pensadores apuntan a que nos dirigimos a una gran colisión, la colisión de todas las ciencias en una sola ciencia: la biotecnología. Se trata de un choque, con un muy previsible resultado traumático, caótico; el camino opuesto a una unificación de la diversidad de los conocimientos científicos en un mismo rumbo.

Es una cuestión antropológica, se trata de una manera de “estar” en el mundo. No es algo racional. Se trata de cómo experimentamos la existencia, la vida. Los niños han conocer acerca de la crianza de los animales, del crecimiento de las plantas… y de cómo llegan hasta nosotros para nuestro alimento y abrigo, cómo están llegando hasta nosotros desde hace muchos años… Todo esto es de suma importancia, el correcto entendimiento de la creación y la función de los elementos que conforman el cosmos. La conciencia de Quién hace que todo esto suceda, de Quién es realmente el que hace germinar.

Y este arraigo, este enraizamiento, sólo puede ser realizado enteramente con el lenguaje completamente integrado en este descubrimiento, porque esta es la herramienta para ello… El cuidado del lenguaje, la buena palabra, es esencial ahora. En nuestra experiencia en la escuela hemos podido observar que esta cuestión es una de las más difíciles para los niños, porque es necesario mucho valor para que mantengan en la calle un castellano correcto. Como nos dijo Shaij Abdalqadir: “El español es una hermosa lengua, pero se requiere de mucho valor para hablarla correctamente, porque las consonantes son fuertes”.

Otros aspectos, y ya casi sólo estoy enumerando, para no cansarles en exceso, son la necesidad de trabajar con ellos el autodominio, la contención y la paciencia, (que tienen como consecuencia algo muy importante: la esperanza).

Es curioso que un sistema educativo como el que sufrimos, cada vez más centrado en la neurociencia, en el cerebro, en la cabeza, sea a su vez tan emocional, pero esa emoción exacerbada, desequilibrada e incontenible, que podemos observar a cada momento… Tocan sus cabezas, juegan con sus emociones; pero no se ocupan de cuidar sus corazones. Mientras nuestro sistema, centrado en el corazón, como órgano vital del musulmán, que funciona como un imán, conlleva furqán, la capacidad del discernimiento y el dominio de sí mismo.

Dice Shaij Abdalqadir que “esta es una época en la que es muy posible que lo peor que le ocurre al ser humano moderno es la incapacidad de tener sabr, porque todo está dispuesto para conseguir hacer las cosas ahora mismo y ser impaciente” (Comentarios, pág. 275). Los niños han de aprender a esperar, a tener paciencia… porque si aprenden esto, sabrán cuándo tienen que actuar. Y han de aprender también que todo aprendizaje, que todo conocimiento requiere de un tiempo; no es instantáneo como en los medios tecnológicos actuales.

Aprovechemos la segunda etapa de crecimiento. La edad escolar es la mejor edad para aceptar las normas, para seguir un modelo, para aprender las normas básicas de convivencia, del adab requerido para cada situación. El mejor momento para infundir en ellos el entendimiento de la autodisciplina y el respeto a la autoridad.

Esos padres que se han ocupado, con todo su esfuerzo, hasta donde dadas sus circunstancias les han permitido, de que sus hijos vivan plenamente la escuela de la madre, y después, en la edad escolar, de proporcionarles la mejor formación que han podido, especialmente en cuanto a la elección de sus maestros, encontrarán, si Allah lo quiere, el mejor cimiento para el inicio de la tercera etapa de crecimiento, donde emprenderán el crucial viaje de descubrimiento del padre, por parte del muchacho, y de descubrimiento de su madre, por parte de la muchacha, en sus respectivos momentos, diferentes, de la pubertad; y si sus identidades han sido bien formadas y su diferenciación sexual ha emergido claramente (escuelas separadas para chicos y chicas en la etapa Primaria), tendrán el soporte necesario para, primeramente, el surgimiento del despertar sexual y, más adelante, la construcción de unas masculinidad y una feminidad plenas y la entrada en la vida adulta. La separación en esta etapa es fundamental. Como ha dicho Shaij Abdalqadir en numerosas ocasiones: “La separación trae la unión” (Primer discurso de Weimar, 95, pág. 19).

Cuando la fiesta de la capea en la plaza de toros de hace unos meses, todos estuvimos contentos de la alegría que reinaba y de lo bien que lo pasamos… No quiero poner un “pero”, sólo señalar algo que ocurrió para que nos sirva en esta reflexión: el grupo de niños comenzó, en un espacio adecuado y algo apartado del grupo general, una actividad pensada sólo para los varones: la lucha… Más tarde se incorporaron un grupo de niñas, y participaron ellas también. Poco a poco se llenó de hombres y mujeres alrededor de aquel espacio. Se podría decir que significó el culmen de entusiasmo de la tarde. Y lo disfrutamos todos, sin embargo, pude observar cómo se había desvirtuado el efecto especial que esta actividad tenía para los niños. La energía de los adolescentes que entraron después en liza ya era una lucha condicionada completamente por la mirada de las muchachas… Los valores masculinos ya no podían manifestarse de la forma en que lo hubieran hecho de haber estados los varones solos. Y volvía a repetirse de nuevo el hecho de que las niñas quisieran estar con los niños en su actividad… No digo que las niñas no luchen entre ellas, no sé si eso es lo mejor… La cuestión es que no suelen encontrar un espacio para ellas donde se expresen plenamente, junto a las mujeres, sólo para ellas.

Es muy importante hoy día encontrar estos espacios para unos y para otras. ¡Es muy importante…! La masculinidad y la feminidad representan para nosotros una tarea ineludible, a contracorriente de la sociedad general, porque el modelo dominante lo tenemos completamente en contra. Y se requiere de hombres y mujeres que se estén trabajándose a sí mismos, que estén profundizando en ello, que deseen fervientemente retomar el desafío que supone La pareja colaboradora, de Shaij Abdalqadir, que desde 1990, cuando fue pronunciada esta conferencia en la Universidad de Malasia, continúa siendo un reto pendiente para nosotros.

Nuestros jóvenes necesitan la guía y la compañía de hombres y mujeres dignos de admirar, que sean modelos a imitar; que estén resueltos en participar en construir a la próxima generación para que sean más que nosotros mismos. Como dice Shaij Abdalqadir: “No por medio de reproches, sino dando; no con la crítica, sino confirmándoles, dándoles” (Primer discurso de Weimar, 1995, pág. 18). Esto es lo que, como él mismo dice, más se puede hacer en este tiempo: “producir hombres y mujeres de calidad”. Y continúa: “Hace falta tener la levadura, porque, cuando se tenga, podrá ponerse en el pan. Siempre ha sido lo mismo, en todo tiempo y en todo lugar. La gente de conocimiento ha elevado lo que había a su alrededor llamando a las cosas por su nombre, no con ideología” (Entrevista a Shaij Abdalqadir, pág. 8).

Nuestro vínculo hoy está en la educación. No podemos soslayar esta responsabilidad. Tenemos que preocuparnos y ocuparnos de la educación de nuestros hijos; e intentarlo una y otra vez. Y no permitir que la división prevalezca entre nosotros, sino convertir, transformar, aquello que nos desune en el nexo que más nos una y hermane, apoyándonos mutuamente,

Porque todas estas cosas de las que he estado hablando, y otras que no ha habido tiempo de señalar, conforman una base que puede propiciar que los más jóvenes establezcan en sus vidas un tawhid verdadero, real… Pero se precisa para ello de una acción unificada de todos, desde la autoridad del emir, la enseñanza e iluminación de nuestro imam al jatib, de las casas, las familias, cada uno aportando aquello que mejor sabe hacer.

Esta energía, más que ninguna otra cosa, es la paideia. Y debemos activarla, reactivarla entre nosotros, porque esta fuerza, este proceso dinámico de mejora continua, es la señal que nos indica que estamos sostenidos en un auténtico tawhid.

Esta es mi propuesta en esta mañana: ¡Hagámoslo juntos! ¡Y hagámoslo para nuestros hijos y los hijos de los demás musulmanes!

Pero para esto hemos de elevarnos en nuestras aspiraciones, a lo que tantas veces nos llama Shaij Ahmed Bermejo, y salir de esa mirada, corta y cicatera, de reducir todos nuestros esfuerzos y proyectos, a quedarnos sólo con aquello que podamos sostener juntando entre todos la calderilla que pueda salir de nuestros bolsillos… No podemos limitarnos de esa manera… esa es la postura fácil… Lo difícil, y a lo que estamos siendo llamados continuamente por nuestro Shaij, es elevarnos, ser agradecidos con nuestro Creador sacando de nosotros los enormes regalos con los que nos ha honrado, a construir, a establecer, en este tiempo y en este lugar, proyectos que vayan más allá de nosotros mismos… Que requieren de muchos medios y de mucho esfuerzo; de relacionarnos con el resto de la Ummah, de recuperar instituciones, como es el caso del waqf. Nuestra labor de fundraising es de las más honorables entre nosotros hoy. Estos hombres que salen de viaje, dejando durante semanas a sus familias, merecen nuestra comprensión, y el reconocimiento debido a todos aquellos que trabajan fisabilillah.

Me ratifico en lo que dije en agosto pasado en este mismo sitio, aunque pueda parecerles excesivo: estamos en el comienzo de un proceso de Bildung, un empeño consciente por mejorarse, en cada uno de sus hombres y mujeres y como comunidad.

Bildung, que es un término que podemos relacionar perfectamente con la paideia griega, tiene que ver con la educación, pero una educación mucho más amplia y profunda que aquello que solemos identificar comúnmente como “educación”. La Bildung significa una educación, una formación, que el Estado no controla.

La Bildung, como la paideia nos lleva a emprender un camino de formación completo, de “refinamiento, limpieza y ennoblecimiento”, en palabras de Sidi Ahmad Gross. Bilden significa ‘tomar forma’, crearse a sí mismo’. Se podría decir que nuestro anhelo, nuestra tarea, es modelarnos a nosotros mismos siguiendo el modelo del Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones de Allah sean con él.

Esto está ocurriendo entre nosotros, al menos al nivel de un pequeño núcleo. La biblioteca de Emir Málik sigue incrementándose con obras esenciales. Es muy importante que este ejemplo crezca, y que establezcamos un círculo de personas que compartan este afán, porque es necesario, en este proceso de formación, recibir estímulos, crear una atmósfera cálida para el aprendizaje y sentir el aliento de otros. Sin esto no se puede forjar nada. Y los jóvenes serán los primeros que se beneficiarán, insha’llah. Porque han de descubrir quiénes son, en qué mundo están y hacia dónde han de ir. Y las familias han de comprender que una buena formación de sus hijos va más allá de la escuela. Y los padres, que igual que son los imames en el salat en sus casas, han de convertirse también en el referente cultural de sus hijos.

Shaij Abdalqadir es, como en tantas cosas, nuestro mejor ejemplo: continúa, a pesar de su enfermedad y de su edad, estudiando, trabajando intelectualmente… ya nos cuesta mucho seguir su último libro, La ciudad entera. Su nivel es muy alto… Nos está llamando a prepararnos, a avanzar, a poner todas nuestras capacidades al máximo.

En esta obra, La ciudad entera (pág. 253), Shaij Abdalqadir, refiriéndose a la asabiyya, dice: “Es ese círculo de hombres y mujeres vinculados, no por sangre ni por posición, sino por una calidad de vida compartida que exige la adoración pura del Señor del universo y una continuada competición entre sus miembros en lo que respecta a generosidad, apoyo, sustento, aprendizaje e interés mutuo. (…) Ibn Jaldún dijo que ese tipo de círculo siempre vencerá a sus enemigos; y añadió que si ese grupo está unido en torno a la adoración de lo Divino, conseguirá el gran triunfo”.

En las últimas Jornadas Educativas, a raíz del mensaje que nos envió Shaij Abdalqadir acerca de unirnos en grupos de asabiyya, surgió inmediatamente un grupo de diez hombres, hombres jóvenes, casados y con hijos la mayoría, dispuestos a hacerlo. Esa determinación es de un enorme poder. La última frase de La ciudad entera es: “Para la compañía en la oscuridad es fundamental tener unos pocos Compañeros” (pág. 255). Ojalá este grupo de hombres retomen este compromiso, este pacto entre caballeros… Pero han de tener muy claro que este alto propósito no podrá salir adelante con éxito si no involucran en ello a sus familias.

Dice Shaij Abdalqadir en Comentarios (pág. 259): “… la incapacidad de comprender el verdadero Tawhid es lo que hace que los musulmanes se salgan del Camino, y esto es un desastre. Si el desastre se apodera de los musulmanes es porque han perdido la verdadera enseñanza del Tawhid. Si se tiene la verdadera enseñanza del Tawhid, como ha ocurrido en todos los grandes momentos de la historia musulmana, es porque siempre ha existido en el centro mismo de esa Comunidad un grupo de ‘Arifín que reconocen esta realidad y la enseñan a la gente común”.

Dos elementos han caracterizado y honrado a nuestras comunidades a lo largo de su historia: la educación de nuestra juventud y el Da’wa. Y ambos aspectos están íntimamente ligados. Porque ¿cómo podríamos estar ocupados en un Da’wa dinámico y constante si no estamos firmemente resueltos en el Dawa a nuestras generaciones más jóvenes…? Existe entre ambos ámbitos una relación tan estrecha que se refuerzan mutuamente. Ambos representan la manifestación de que estamos transmitiendo la enseñanza que hemos recibido; representan dos elementos fundamentales de la enseñanza de nuestro Shaij. Citando a Hayy Abdallah Luongo, rahimahu-llahu: “Dondequiera que esto se esté llevando a cabo, allí es donde la auténtica obra de Shaij Abdalqadir está sucediendo” (Shaij Dr, Abdalqadir As-Sufi, el intelectual más destacado de nuestro tiempo, pág. 2).

Muchas gracias a todos.

Dua’s:

¡Oh, Allah, concede salud y una larga vida fisabilillah a nuestro amado Shaij, Shaij Abdalwqadir As-Sufi!

¡Oh Allah, subhanahu wa ta’ala, que sirva este encuentro para que esta comunidad se una fuertemente en el proyecto más elevado: la formación de su juventud, fuerte, libre y feliz, y en el Dawa a todos aquellos que están esperando la llegada a sus vidas de este noble Din!

¡Oh Allah, concede incremento a todas nuestras comunidades a lo largo del mundo, y a todas las comunidades musulmanas y musulmanes sinceros de la Ummah!

En los últimos dos días hemos aprendido mucho sobre los inspirados proyectos educativos que ha emprendido nuestra comunidad en la actualidad y las excitantes posibilidades que nos deparará el futuro. No obstante, me gustaría empezar dándome el gusto de hacer una pequeña retrospectiva con la que volver a la Norwich de principios de los ochenta y nuestro primer intento serio de educar a los niños de la comunidad de una manera estructurada. Iniciamos algo que se llamaba el ‘Proyecto de Educación Islámico’ y que fue, al menos desde el punto de vista histórico, el progenitor de todas las iniciativas educativas que han tenido lugar en nuestra comunidad desde ese momento. Sucedió cuando la primera oleada de niños nacidos en la comunidad llegó a lo que se puede denominar ‘edad escolar’, sufriendo la presión de que suponía introducirlos en el sistema educativo estatal o ser nosotros los que satisficiéramos sus necesidades educativas de forma aceptable. En el sistema británico es relativamente fácil educar a los niños fuera del sistema, siempre que se pueda demostrar a las autoridades que esos niños no tendrán una excesiva desventaja con la educación que reciben.
Tres fueron los ámbitos que propiciaron nuestra decisión de asumir la educación de nuestros hijos y que, de forma más o menos exacta, pueden englobarse bajo los siguientes titulares: pedagógico, político y social. Hablando desde el punto de vista pedagógico, queríamos basar la enseñanza en nuestros propios valores y tener un control absoluto del currículum. Desde el punto de vista político era evidente que, para la mayoría de los niños, la fuente de poder dominante en sus vidas serían las autoridades educativas; para contrarrestarlo, nosotros pensamos que si manteníamos en nuestras manos la educación de nuestros hijos, ellos seguirían percibiendo que el poder dominante era el Islam. En lo que respecta a lo social, la intención evidente era impedir que los niños fueran totalmente asimilados en los patrones sociales al uso que son, y siguen siendo, contrarios al Islam en muchos aspectos vitales. Nuestro objetivo manifiesto en todas estas cosas, era dar a nuestros hijos la mejor oportunidad posible de definirse como musulmanes en un entorno que haría todo lo posible para impedirlo.
En consecuencia, el modelo que diseñamos fue combinar en cierto modo la madrasa tradicional con una escuela primaria muy sencilla; cada día comenzaba con un par de horas de Corán y estudios islámicos básicos para luego continuar con las tres ‘es’ (leer, escribir, aritmética), a las que luego se añadían ciencias de la naturaleza y la actividad física. Al principio conseguimos llevar a cabo este proyecto en la mezquita para luego tener otros escenarios más estructurados desde el punto de vista educativo; lo hicimos durante cuatro años hasta que fue evidente que era imposible seguir haciéndolo. No quisiera entrar en detalles sobre las variadas razones de esta situación, pero giraban en torno a la falta de profesionalidad, la imposibilidad de satisfacer las necesidades educativas especializadas de algunos niños, la preocupación de los padres relacionada con la escasa apertura ante el mundo exterior, y nuestra incapacidad de pasar con éxito a la educación secundaria. En todo caso, el proyecto sí logró el objetivo original: reforzar la identidad musulmana de la gran mayoría de los niños implicados (demostrado por el hecho de que casi todos ellos siguen siendo musulmanes comprometidos hasta el día de hoy), además de suministrar una base más que correcta de las técnicas básicas (demostrado por el hecho de que muchos de ellos lograron títulos académicos de importancia en los años posteriores).
Lo que primero nos motivó a la hora de afrontar esta empresa quizás demasiado ambiciosa ─y lo que también ha propiciado casi todas las iniciativas educativas asumidas por la comunidad desde ese entonces─ fue nuestra comprensión, confirmada de muchas maneras por las enseñanzas de nuestro Shayj, del ayat dirigida a los kafirun: “lakum dinukum wa lia din – para vosotros vuestro Din y para mí el mío”. Esto es, nuestra comprensión de que el Islam es tan fundamentalmente diferente del etos modernista tan dominante y extendido a escala universal en el mundo de nuestros días, que no teníamos más alternativa que contrarrestarlo de todas las maneras posibles, especialmente en lo que respecta a nuestra educación y la de aquellos que son nuestra responsabilidad. Como muy bien sabemos, Shayj Abdalqadir ha dedicado toda una vida a hacer precisamente esto.
En mi charla del año pasado también empecé con la Surat al-Kafirun; mi tesis fue que la versión actual y dominante del din al-kufr era el resultado de la erosión total ─motivada por la visión del mundo modernista enraizada en el materialismo científico─ de una comprensión verdadera del tawhid. En consecuencia, todo intento de restablecer el Islam de manera significativa, tiene que estar basado en recuperar esa verdadera compresión del tawhid que permitió a las primeras generaciones de musulmanes poner a un lado todo lo que intentaba obstaculizarlos. Esto es lo que diferenciaba a su Din de la incredulidad de los que les rodeaban, eso fue la luz penetrante que despejó la oscuridad y la ignorancia del mundo de esos días y lo que lo iluminó durante muchos siglos posteriores. Lo que se deduce, es que este factor diferenciador fundamental debe estar presente en el núcleo mismo de todo proyecto educativo que afrontemos puesto que, como reitera una y otra vez el Libro de Allah, el tawhid no es algo que se puede enseñar en clases sobre la aqida.
El Corán engloba todos los aspectos de la existencia: teología, escatología, ley, historia, psicología, la naturaleza y mucho más; pero lo que queda patente en todo caso, es que estos asuntos están en manos de Allah, están bajo Su control directo en cada instante. No hay estrella que brille con independencia de Él, no hay planeta que gire con independencia de Él, no hay catástrofe natural que ocurra con independencia de Él, no hay viento que sople con independencia de Él, no hay hoja que caiga con independencia de Él, no hay planta o árbol que crezca con independencia de Él, no hay pájaro que vuele con independencia de Él, no hay barco que surque los mares con independencia de Él, no hay batalla que se luche con independencia de Él, no hay cosa mala o buena que suceda, en nuestro interior o en el exterior, con independencia de Él. Y si luego estudiamos las ayats que hablan de las normas legales más áridas, herencias, transacciones comerciales, matrimonios y divorcios, veremos que en todos los casos, Allah se involucra en los procedimientos de una u otra manera. Su Presencia es continua y omnipresente en todo lo que ocurre, y es absolutamente necesario que eso esté presente, de manera explícita o implícita, en las instituciones educativas que queremos establecer.
Otra forma en la que nuestro Din está en desacuerdo con el mundo que nos rodea, es la forma en que entendemos el tiempo y el espacio. Esto es algo que nosotros, como musulmanes, sabemos de sobra pero a lo que no damos la importancia que merece. En estos días estamos rodeados de festividades relacionadas con la Navidad y el Año Nuevo. Y este año celebramos el Mawlid de nuestro Profeta, salla’llahu ‘alahi wa sallam, justo en las mismas fechas. Lo importante en este asunto es que el año que viene ya no será igual. Cuando el emperador Constantino incorporó el cristanismo en sus dominios y lo convirtió en la religión oficial del imperio, hizo coincidir las principales celebraciones cristianas con las grandes festividades paganas de la religión antigua del imperio. Estas festividades estaban basadas en los cambios estacionales del año solar y los ritos paganos que los acompañaban. La Navidad es, por supuesto, un ejemplo característico, y en nuestros días ha perdido por completo su conexión cristiana para regresar a sus orígenes paganos. Al vincular nuestro calendario y celebraciones al ciclo lunar, el Profeta, salla’llahu ‘alayhi wa sallam, garantizó que el mundo musulmán jamás se vería atrapado en el retorno a las prácticas paganas ni en la excesiva estructuralización del tiempo que propicia la dependencia del calendario solar.
Lo que se aplica a los meses y los años también se aplica a los días. En Inglaterra la descripción al uso de un día de trabajo es de 9 de la mañana a 5 de la tarde. Aquí y en otros lugares puede haber una pequeña diferencia, pero el principio sigue siendo el mismo. Las vidas de las personas están regidas por el reloj: por un rígido tiempo mecánico. Para el musulmán, el tiempo diario está regido por el movimiento del sol a lo largo de todo el año y la forma en que esto afecta a las horas de la oración. La duración del día varía de forma considerable con los cambios estacionales. Esto no significa que los no-musulmanes no perciban los cambios de estación, sino que se han autoimpuesto una estructura fija que les obliga a seguir un esquema inmutable. Los musulmanes inspiramos y espiramos con los cambios de estación. Esto no quiere decir que nosotros no tengamos una estructura, sino que la nuestra es flexible y se mueve con los ritmos naturales del año. Esto tiene un efecto sobre el individuo más profundo que lo que a veces se imagina, hecho que pude constatar con algo que me ocurrió en Marruecos hace muchos años.
Estaba pasando unos días con el Shayj Sidi Salih, rahimahu’llah, para asistir al moussem del verano que esta rama de nuestra tariqa celebra en las alturas del Atlas Medio, cerca de la tumba de su abuelo Sidi Tayyibi. Este había sido enterrado bastante más abajo, cerca de la Zawiyya ash-Sahyj, pero fue enterrado de nuevo en la parte alta de la montaña al haberse aparecido a su hijo en un sueño, tras la llegada de los franceses, diciendo que quería ser enterrado donde éstos no pudieran alcanzarlo. Al final su tumba se convirtió en el último lugar de la resistencia de los que lucharon contra la presencia colonial francesa en Marruecos. El caso es que cada agosto surge todo un pueblo de tiendas de campaña de color negro y se reúnen todos los fuqara de la zona con sus familias para hacer dhikr, comer cordero y mostrar sus hermosos caballos. En esta ocasión determinada estaba entre ellos un anciano cercano a los ochenta años, que había venido desde Casablanca para experimentar la vida de los fuqara en primera persona.
Una mañana, el muadhdhin anunció la hora de faŷr. Para hacerlo se subía a una roca elevada de las inmediaciones, esperaba hasta percibir la primera luz del alba y luego daba el adhan. Esa mañana, una vez terminada la oración, el anciano mencionado se acercó al muadhdhin y le dijo que había dado el adhan antes de tiempo. Sacó un horario de las oraciones y un deslumbrante reloj de bolsillo de plata para mostrarle el momento en el que, según sus cálculos, tenía que haberse dado el adhan. El muadhdhin le dijo que había visto la luz en el cielo, pero el anciano insistía en que la hora no había sido la correcta. Algunos de los fuqara de mayor edad intervinieron en la discusión, pero el anciano no abandonaba su postura; era como si su propia vida dependiera de ello. La cosa siguió de esta manera hasta bien pasada la salida del sol, pero los fuqara no estaban dispuestos a que se saliera con la suya. Entonces, en un momento dado, algo ocurrió en el corazón del anciano que le hizo llorar desconsoladamente. Lloró durante más de una hora, pero cuando recobró la compostura era un ser transformado. Había subido a la montaña coaccionado por cadenas autoimpuestas. Cuando la bajó, era un hombre libre.
Más difícil de identificar con precisión que la cuestión del tiempo, y más difícil de contrarrestar, aunque más importante desde el punto de vista de la educación, es la diferencia entre la comprensión del espacio para el kafir y el musulmán. Esto fue algo que se me mostró de forma vívida en el Rawda del Profeta, salla’llahu ‘alayhi wa sallam. Durante los 80, tuve el privilegio de residir durante un largo periodo de tiempo en Medina y solía, al-hamdulillah, pasar los días sentado en el Rawda. Había un grupo de mauritanos residentes en Medina que habían decidido encargarse de patrullar el Rawda, una especie de mafia sagrada, pero yo tuve la buena fortuna de gozar de su aprobación. Un día estaba yo sentado con uno de ellos apoyados en el enrejado que rodea la tumba. El mauritano se volvió hacia mí y dijo: “Mira Abdalhaqq, tienes que tener mucho cuidado; hay por ahí un montón de embusteros; hay gente que dice que se ha ido a la luna, pero lo que Allah dice de los cielos es: ‘la yanfudhuna illa bi’l-sultan’ ‘y no podrás penetrarlos a no ser con una autoridad manifiesta’, y Él nunca daría esa autoridad a un kafir. Y también dicen que la tierra es redonda, pero lo que Allah dice es: ‘wa’lardi kayfa sutihat’ ‘y fíjate en la tierra cómo está allanada.’ Están mintiendo. No creas una palabra de lo que digan”.
Desde un punto de vista superficial es posible decir que ese hombre era un ingenuo al borde de la estupidez, pero lo cierto es que, a pesar de poder estar equivocado desde un punto de vista empírico, tenía razón al convertir el Libro de Allah en su árbitro para todas las cosas; en lo que no hay duda es que, según la perspectiva del Corán, los seres humanos vivimos con ambos pies firmemente plantados en la tierra con el sol, la luna y las estrellas girando a nuestro alrededor. La visión kafir, dictada por los criterios erróneos del materialismo científico, postula que vivimos en una masa mineral insignificante, una mera parte de un sistema planetario menor que es uno más de los innumerables sistemas perdidos en la enormidad inimaginable del espacio infinito. El Dr. E. A. Burtt expresa con elocuencia las implicaciones que esto tiene para el ser humano:
“Para el nuevo pensamiento triunfante tenía enorme importancia que la autoridad de Newton respaldara esa visión del cosmos en la que el hombre es un endeble e irrelevante espectador (siempre que se pueda definir de esta manera a un ser encarcelado en una habitación oscura) del vasto e intrincado sistema matemático cuyos movimientos periódicos, según los principios de la mecánica, constituyen el mundo natural… El mundo en el que la gente imaginaba vivir, ─un mundo rico en colores y sonidos, un mundo con una armonía premeditada e ideales creativos─ solo existía en la imaginación. El mundo real del exterior era un mundo muerto y silencioso, duro, frío e incoloro, un mundo de cantidades, de movimientos calculables matemáticamente en una regularidad mecánica”.
Para el ser humano el resultado ha sido devastador; lo mismo que si hubiese sido desarraigado de su entorno, tipo pueblo pequeño, donde todo el mundo se conoce, donde la jerarquía está clara y no se cuestiona, donde las relaciones son de sobra conocidas y honestas, cuya atmósfera es benigna, donde todos los caminos han sido más que recorridos, cada rincón conocido y cada medio de subsistencia garantizado, para ahora aterrizar en la alienación e impersonalidad de una megápolis moderna cuyas calles vacías parecen no tener fin, donde cada barrio es igual aunque poco conocido, donde la energía que prevalece es el miedo y la desconfianza, donde incluso los vecinos son gente extraña.
Como acabo de decir, contrarrestar este cambio absoluto de perspectiva no es asunto fácil; a todos nos ha afectado en mayor o menor medida. El resultado es que la gente vive la mayor parte del tiempo en sus cabezas y no en sus cuerpos, algo que D.H. Lawrence indicaba de modo convincente en muchos de sus escritos. El resultado final es el mundo de los videojuegos donde centenares de miles de jóvenes de hoy en día ─y muchos no tan jóvenes─ imaginan vivir toda clase de aventuras, violentas y de otro tipo, cuando lo único que hacen es mover uno o dos dedos. Y muchos de ellos tienen dificultades reales a la hora de relacionarse con el mundo en el que viven. Peor aún es la transferencia de esta tecnología al mundo real donde hombres y mujeres que contemplan una pantalla, pueden masacrar con un drone familias enteras que viven a miles de kilómetros de distancia; y eso no les afecta más que si estuviesen en pleno videojuego.
En mi juventud era un hecho común que muchas personas, jóvenes y mayores, conocieran los nombres de todas las flores y árboles, de toda la flora y la fauna del entorno en que vivían; esto es algo que ahora, en mi experiencia, ya no es normal en absoluto. Lo que demostraba era la familiaridad que se tenía con el lugar donde se vivía. Esas personas estaban, como dice la expresión coránica: “arraigados en la tierra con firmeza”. Esto es algo que debe recuperarse con urgencia, tanto por nosotros como por aquellos a los que enseñamos, si queremos tener éxito a la hora de establecer el Din de Allah con propiedad y pasarlo a las generaciones posteriores. Tenemos que salir de las cabezas para volver a los cuerpos, tenemos que convertirnos en habitantes reales de la tierra y no en mentes sin cuerpo que flotan en un ciberespacio que no existe; tenemos que arraigarnos de nuevo con firmeza en la tierra. Y entonces, desde esa base firme, podremos, insha’llah y con la autoridad que Allah ha dado para penetrar los cielos, aplicar las palabras de Shayj Muhammad ibn al-Habib: “Vuela desde ella, con las alas de la contemplación, hasta el Árbol del Loto del límite más lejano”.
Estos no son más que tres de los factores que nos diferencias de los que nos rodean. Otro es, por supuesto, la prohibición de Allah de la usura cuyo énfasis ha sido un elemento importante en la enseñanza de Shayj Abdalqadir a lo largo de los años y que hemos estudiado desde todos los ángulos posibles en muchas ocasiones. La cuestión es que estos factores que nos diferencian deben ser enfatizados, degustados, enseñados e implementados de todas las maneras posibles si queremos restablecer el Din de Allah en la época en la que vivimos y si queremos dar a la gente una alternativa genuina al camino nihilista del consumismo sin trabas alimentado por la deuda, que les lleva a su inevitable autodestrucción. Hacerlo nos proporcionará el espacio y la discriminación necesarios para poder, de la manera que nuestro shayj nos indica constantemente, alimentarnos de nuestra herencia común y obtener de la historia de la humanidad las lecciones y ejemplos que el pasado nos ha legado; así es como podremos diseñar un camino claro para el futuro de la raza humana.
Hablando del pasado, he descubierto recientemente un pequeño ensayo escrito por Imam al-Ghazali, rahimahu’llah, sobre la educación de los niños. He pensado terminar mi charla compartiendo con vosotros alguna de las cosas que contiene. Al principio del ensayo dice:
“Un niño es similar a una prenda que se confía a sus padres; su corazón puro es una piedra preciosa sin tallar que carece de forma o de labrado, que aceptará ser cortada con cualquier tipo de hechura y cuya disposición seguirá la guía que reciba de los demás. Si se le enseña y habitúa al bien, esta será su práctica cuando crezca y conseguirá la felicidad en ese mundo y en la Otra Vida; y sus padres y maestros compartirán la recompensa. Del mismo modo, si se le acostumbra al mal y no se le presta atención, la miseria y la pérdición serán su suerte, algo de lo que serán responsables su guardián y su supervisor”.
Un poco más adelante, cuando habla del castigo y la recompensa, el Imam hace las siguientes observaciones, modernas y sorprendentes, que contradicen la conducta atribuída a los educadores del pasado lejano:
“Cada vez que se manifieste en el niño una buena acción o rasgo determinado, debe ser admirado y recompensado con algo que le produzca alegría, debiendo ser alabado ante los demás. Pero cuando, y con la frecuencia que sea, haga algo malo, lo mejor es fingir no darse cuenta ni llamar la atención de los demás, especialmente si el niño ha tratado de ocultar la acción con rapidez; hacer público o castigar el acto en cuestión hará que el niño se reafirme en el mismo hasta el punto de que, en el futuro, no le importar que se desvelen e incluso los propicia. Si el caso se repite en varias ocasiones, el niño debe ser amonestado en privado y debe hacérsele entender que es una cuestión de suma gravedad. No obstante, este tipo de niños no deben ser amonestados con excesiva frecuencia puesto que se acostumbrarían a ser denostados destruyendo así el efecto que esas palabras tendrían en sus corazones”.
Lo que quiero resaltar en este ensayo del Imam al-Ghazali, es el énfasis absoluto del buen carácter. Afirma, de forma contundente, que el primer paso esencial del proceso educativo, obligatorio tanto para maestros como para estudiantes, es la consecución del buen carácter, algo que debe impregnar la enseñanza de cualquier disciplina del conocimiento y sin el cual, cualquier conocimiento no servirá para cosa alguna. El Imam admite sin reservas que mucho de lo que dice lo ha tomado del pasado más antiguo. Si tomamos las palabras del Profeta, salla’llahu ‘alayhi wa sallam, cuando dice que él solo fue enviado para perfeccionar las nobles cualidades del carácter, y su posterior confirmación, muchos siglos después, por el gran educador inglés Thomas Arnold, y la insistencia de nuestro propio Shayj sobre la naturaleza vital de la futuwwa en el proceso educativo, podemos ver que el buen carácter ha sido siempre la base y el objetivo de la educación verdadera a lo largo de toda la historia de la humanidad, debiendo nosotros aceptar que debe estar en el primer plano de todas la iniciativas educativas que empendamos. Como educadores, maestros y padres, es vital que sigamos la guía que se nos ha dado y que encarnemos todas las buenas cualidades de carácter para inducirlas en aquellos de los que somos responsables. Solo entonces podremos conseguir la meta tan encumbrada que nos hemos impuesto: preparar una nueva generación de musulmanes para que lleven el Din de Allah a los años venideros.
Antes de partir hacia estos encuentros hablaba de ellos con mi esposa, haŷŷa Latifa; me dijo que, tras muchos años de enseñanza, había llegado a la conclusión de que la educación se reducía a tres cosas: estimular en los estudiantes el deseo por el conocimiento, fortalecer la confianza en sí mismos y establecer una identidad robusta. A mí me parecen ser objetivos muy valiosos y pido a Allah que dé éxito a todas nuestras iniciativas educativas en general, y a la Escuela del Shayj en particular, a la hora estimular el deseo por el conocimiento en todos a los que a ellas asistan, para que así puedan llegar a ser gente de conocimiento profundo y una fuente de inspiración para todos los que se encuentren con ellos; Le pido a Allah que puedan conseguir la confianza en sí mismos necesaria para enfrentarse a un mundo al que se opondrán con frecuencia; Le pido que mantengan su integridad y autenticidad en todas las situaciones, y Le pido que su identidad como musulmanes sea tan poderosa, que la luz del Islam les acompañe a lo largo de todas sus vidas en este mundo y les lleve, sin percance alguno, a la Otra Vida.

Aisha Zubillaga

26 de agosto de 2014

Bilingüismo, ¿Qué significa bilingüismo? ¿Qué es ser bilingüe? Hay muchas teorías sobre ello, pero si miramos alrededor y nos fijamos en las personas que hemos venido a este seminario, nos daremos cuenta de que muchos de nosotros somos bilingües, ya que utilizamos dos o más lenguas casi todos los días de la semana. Es decir la lengua común que usamos en Granada es el castellano, pero, algunos de nosotros en sus casas hablan dos lenguas por que el padre tiene una lengua materna y la madre otra, y los niños utilizan ambas: Otras personas escriben los correos electrónicos en inglés o en árabe o en catalán o en alemán…; otras no escriben, no hablan, pero leen en una segunda lengua tanto en las páginas webs como artículos de revistas. Grossjean , un investigador suizo sobre bilingüismo dice que una persona es bilingüe cuando usa dos o más lenguas todos los días. Y eso es lo que gran parte de los que estamos aquí hacemos. Se puede decir que esta es una comunidad que en cierto modo ya es bilingüe. Ya está entre nosotros.

Sin embargo hay que distinguir entre utilizar una segunda lengua para comunicarse, aunque sea de una manera parcial, y la educación bilingüe que es el tema de esta parte final del seminario.

Lo que pretendemos con esta introducción muy corta sobre bilingüismo y educación bilingüe es acercarnos a lo que ya se ha desarrollado con gran riqueza en los últimos 40 años sobre la enseñanza bilingüe en muchos países y, también en particular en nuestro país, en las comunidades autónomas de Cataluña y Euskadi. Es empezar a conocerlo, abrir el apetito para saber más e identificar los elementos principales sobre los que tenemos que profundizar para desarrollar un plan pedagógico acorde con la escuela que queremos hacer.

Dedicaremos esta parte de la mañana a dar una perspectiva general sobre el bilingüismo y los programas que parecen más eficaces. Luego Saida Esteve incluirá una reflexión sobre la aplicación de esta enseñanza en Euskadi y también Shifa Mears hablará sobre dos colegios bilingües en Granada y su propia práctica en Pulianas introduciendo el inglés.

Aprovecharemos la tarde para trabajar en grupos pequeños sobre las presentaciones de la mañana y sobre los artículos que sugerimos que se leyeran para esta jornada de trabajo.

Esta visión incluye también la dinámica y los cambios que están ocurriendo dentro de la educación bilingüe. Las sociedades no son las mismas de hace 20, 30 años , la presencia de la emigración se refleja en la escuela, los actores que han dado forma a esta enseñanza parten ya de una experiencia, han tenido tiempo para pensar sobre sus aspectos positivos y sus limitaciones y quieren continuar mejorando. Nosotros recibimos esta herencia que ya existe y se trata de abrirnos a ella para conocerla; hay que leer, y traducir; compartir y empaparnos de ello para entender bien lo que nos traemos entre manos.

Aviso, no todo “el monte es orégano” en la literatura sobre bilingüismo (claramente en los artículos que he sugerido leer). Hay en ella varios elementos que no me hacen muy feliz.

A.- Una limitación intelectual, que se percibe en la falta de un encuentro entre el pasado y el presente. Me refiero a lo siguiente. En los artículos cuando se habla de los alumnos emigrantes se alude a la cultura , las señas de identidad, a la necesidad de incluirlos en la sociedad de acogida. No digo que no, está bien, sin embargo falta el poner el ojo en la historia para formar al alumnado, en las raíces, porque como sabemos el presente se entiende muchas veces conociendo el pasado y hay formas del pasado que se representan de la misma manera en la actualidad. En ese sentido el esfuerzo intelectual que SAQ está haciendo sobre la historia de Roma y sobre otros momentos de la historia europea para ayudarnos entender es otra vía diferente a seguir.

B.- Ponen un acento excesivo en lo inmediato. Lo que conocen los alumnos. Los estímulos que reciben de la calle o de los medios de comunicación, sus amigos etc.

C.-La memorización está poco presente, no se la nombra. ¿Y el ritmo de la poesía? ¿Y las canciones?

D.- ¿Y el papel del maestro o de la maestra? Son inspiradores, no sólo instructores.

E.-Como impulsar las diferentes velocidades del aprendizaje.

F.-Hay que tener en cuenta también, que muchos de los artículos se basan en la escuela estatal. Los alumnos/as que acuden a ellas y los programas de estudio que se imparten allí.

Teorías cognitivas sobre el bilingüismo

Las investigaciones primeras sobre el bilingüismo y el funcionamiento cognoscitivo; y el bilingüismo y los logros educativos, a menudo consideraban a los bilingües inferiores a los monolingües. Esto se relaciona con la teoría del equilibrio, que representa las dos lenguas en equilibrio. Cada una de ellas sobre un platillo de una balanza. De manera que aumenta el peso, el conocimiento de una de las dos lenguas la otra pierde. Esta teoría ingenua actualmente no se sostiene, y existen abundantes trabajos y escritos que lo desmienten..

Voy a destacar la importancia de las formulaciones de J. Cummings ( 1971) . Sus formulaciones sobre bilingüismo son una referencia principal que tendremos en cuenta. Vamos a tener en cuenta tres formulaciones de Cummings que se han ido completando desde que él las introdujo en los años 70.

I.- Modelo bilingüe de competencia subyacente común, (Common Underlying Proficency model of bilingüalism. CUP) en el que se basan la mayoría de los métodos bilingües actuales. La hipótesis se deriva de la existencia de una relación entre las dos lenguas habladas por un bilingüe.

Utilizan la analogía del iceberg. Dos bloques de hielo, que están separados en la superficie. Dos lenguas diferentes hacia el exterior, pero en el interior están fundidas y trabajan desde el mismo centro. Independientemente de la lengua que una persona use, los pensamientos que acompañan, el hablar , el leer, el escribir y el escuchar provienen de un único mecanismo. Esta interdependencia se deriva de la afirmación de la existencia de una relación entre las dos lenguas habladas por un bilingüe. Cuando una persona conoce varias lenguas existe una única fuente de pensamiento integrado. Los talentos para procesar la información se pueden desarrollar tanto a través de varias lenguas como a través de una lengua.

Si nos movemos a la enseñanza , esto implica que tanto la lectura y la escritura como los conceptos gramaticales aprendidos en la L2 ( la lengua de la escuela) se transfieren a la L1 (lengua materna) , siempre que haya un conocimiento suficiente de la L1 y una motivación suficiente para aprender la L2. Según Cummings lo que es esencial en la educación bilingüe de los escolares es que la “competencia subyacente común” se haya desarrollado bien. La lengua que los niños usen en clase tiene que estar suficientemente desarrollada, acorde con su edad, para que sean capaces de responder a los desafíos cognitivos del aula. Esto es que las habilidades cognitivas del lenguaje se hayan desarrollado suficientemente para poder seguir el plan escolar ( currículo). Estas habilidades se pueden desarrollar en la L1 o en la L2, pero también en ambas simultáneamente.

Esta teoría ha tenido críticas por ser considerada que sólo observa el aprendizaje aisladamente, y por ser una teoría esencialmente individual y sicológica que no tiene en cuenta la influencia de las diferencias económicas y socioculturales en el proceso de aprendizaje. Cummings posteriormente ha tenido en cuenta estos elementos.

Todo ello precisa conocerlo bien.

II.- La hipótesis del umbral.

. ¿Bajo qué condiciones el bilingüismo tiene efectos positivos, neutros o negativos en la cognición? ¿Hasta dónde hay que avanzar en ambas lenguas para obtener ventajas cognitivas con el bilingüismo?.

Hay una teoría, “la hipótesis del umbral que resume parcialmente la relación existente entre bilingüismo y conocimiento. Esta teoría sugiere que la investigación sobre cognición y bilingüismo se explica mejor con la idea de 2 umbrales. Cada umbral representa un nivel de competencia de lenguaje que tiene consecuencias para el niño

El primero es el nivel de lenguaje requerido en un niño o niña, acorde con su edad, para evitar las consecuencias negativas del bilingüismo. Cuando hay un nivel bajo en la competencia de ambas lenguas , la educación bilingüe puede tener consecuencias negativas en la capacidad cognitiva del niño. cuando la primera lengua no ha contemplado su desarrollo.

El segundo umbral es el nivel necesario para experimentar los beneficios positivos del bilingüismo. El dilema de la teoría del umbral está precisamente en ver a que niveles se refiere, porque se pueden definir “ niveles rígidos y artificiales” cuando las transiciones en el conocimiento no son rígidas, a veces son graduales y a veces hay saltos .

Esta teoría ha ido evolucionando y actualmente se puede decir que hay consenso entre los seguidores de esta teoría sobre lo siguiente. Sugieren que el aprendizaje de la segunda lengua depende parcialmente del nivel ya adquirido en la L 1. Cuanto más desarrollada esté la L1 ( acorde con su edad) más fácil será desarrollar la L2. (Partiendo de la experiencia catalana sobre niños de 12 años en el año 2000 y en Florida sobre un grupo de estudiantes que seguían el método de inmersión dual español- inglés. Concluyeron que aquellos que conocían mejor La L 1 (castellano o inglés o catalán) aprendían mejor la L2.

III.-Distinción entre las aptitudes o habilidades básicas de comunicación interpersonales, BICS (Basic interpersonal comunicative skills); y la competencia lingüística cognitiva y académica y CALP (Cognitive academic language proficency). BICS es la noción de habilidad comunicativa interpersonal básica. Esto es la capacidad que un escolar tiene para comunicarse oralmente con la palabra y ayudado por gestos.

CALP es la competencia cognitiva-académica de la lengua. Al analizar a los niños emigrantes en Norteamérica con una L1 diferente a la lengua de la escuela se veía que la capacidad oral de comunicación lingüística era semejante a la de los nativos, pero sin embargo la competencia académica estaba muy por debajo de ellos. Los alumnos emigrantes precisaban 4, 6 o incluso 10 años para alcanzar la competencia lingüística cognitiva y académica de la lengua (CALP ).

Hay tres componentes necesarios para favorecer este aprendizaje: Cognitivo, la enseñanza tiene que estimular un ordenado y buen nivel de aptitudes lingüísticas, como evaluar , deducir, generalizar y ordenar. Académico: el contenido del plan de estudios tiene que estar integrado con la enseñanza del lenguaje de manera que los escolares aprenden el lenguaje específico de cada área. Sobre el Lenguaje : Tienen que aprender el uso del lenguaje, las convenciones de este y como varía el lenguaje en diferentes circunstancias socioculturales.

Estos elementos tienen que estar integrados en currículo.

¿Qué significa educación bilingüe?

Se refiere a los programas que proporcionan enseñanza en 2 ó más lenguas o también a situaciones en las que los escolares aprenden una lengua como segunda lengua (L 2) que no es la lengua materna Antes de seguir hacia delante, cuando hablamos de la L1 nos referimos a la lengua materna o lengua familiar y cuando hablamos de la L 2 nos referimos a la lengua de la escuela, que la mayoría de los escolares la aprenden en el centro escolar.

Cuando se dice de un programa que proporciona enseñanza en dos o más lenguas, significa que los escolares acaban conociendo no sólo la lengua coloquial sino también la lengua académica específica en cada asignatura. Esto hay que tenerlo en cuenta. Volveremos a ello más tarde

La enseñanza en o de dos o más lenguas no es un hecho nuevo en la educación en general. En muchas sociedades bajo diferentes circunstancias los niños, los jóvenes han aprendido varias lenguas a la vez, tanto en las sociedades musulmanas como en otras sociedades del pasado, pero lo que si es una novedad, que ocurre en la segunda mitad del siglo 20, es la puesta en marcha de programas, que son valorados y cuyos resultados son evaluados.

A grosso modo se puede decir que hay varios

Programas bilingües

Esta presentación de los programas bilingües por tipos para tener una claridad conceptual es muy limitadora, porque muestra modelos estáticos y las aulas están en movimiento constante. Los modelos son reductores comparados con las escuelas individuales llenas de vida.

Los principales se podrían resumir en cuatro:

1.-Segregación. Utilizan la L. 1 como la lengua de la escuela y la

L 2 como una asignatura. Se ha practicado en Alemania con la población emigrante turca. A partir de los 5 años de enseñanza del alemán como asignatura se incluye una asignatura en alemán dentro del currículo. El resultado de este sistema no permite a los escolares acabar la escolaridad con un conocimiento bueno del alemán.

2.-Sumersión. Los estudiantes son arrojados al agua de una lengua desconocida, sin que sepan nadar y se espera de ellos que aprendan a nadar lo más rápidamente posible sin ayuda, sin clases que les enseñen a nadar. Son los programas que se hacen a través de la lengua mayoritaria dominante en el país, que están dirigidos a la asimilación de los alumnos dentro de la cultura y la lengua dominante con la consiguiente pérdida progresiva de la lengua familiar. Esta práctica se ha aplicado en los países colonizados por los europeos en África y también dentro de la educación de los inmigrantes en Europa y en EEUU. Lo que si es cierto es que en la mayoría de los casos favorecía la pérdida de las lenguas propias.

3.-Programas de mantenimiento de la lengua propia. Y el sistema dual. Están dirigidos a las “minorías “ lingüísticas y culturales y tienen como objetivo el bilingüismo y el biculturalismo; el aprendizaje de la L2 sin la pérdida de la lengua familiar. Se han puesto en práctica en algunos lugares de Norteamérica y en Suecia. En Norteamérica la enseñanza dual se basa en aulas con el mismo número de estudiantes de procedencia lingüística hispana que de estudiantes de procedencia lingüística inglesa. En este sistema los escolares tienden a hablar en inglés. Ambas lenguas se enseñan al 50% más o menos.

4.-Programas de inmersión. La enseñanza se hace principalmente en la L 2 y está dirigida a escolares que hablan la lengua mayoritaria del país. Tienen las siguientes características:

La enseñanza de la L2 en todas o en la mayoría de las asignaturas durante un período de 1 o más años.

La secuencia de la instrucción de la L1 y la L2 cambia a lo largo del tiempo según el modelo

Las clases incluyen a alumnos nativos de la L1

Objetivos se dirigen al bilingüismo y al biculturalismo

os escolares aprenden la L1 a través del apoyo que les da el centro educativo y a través del exterior, (es la lengua mayoritaria en la sociedad en la que viven y es una lengua de prestigio). A la vez aprenden la L2 mediante el proceso del uso de la misma en las diferentes materias del currículo.

Son programas que tienen éxito, entre otras cosas porque promueven el bilingüismo aditivo.

¿Qué significa el bilingüismo aditivo?

Significa que se añade una segunda lengua al conjunto de habilidades de los escolares, sin que ello suponga merma al desarrollo de la L 1, lengua primera. Por consiguiente estos niños/as están dentro de un proceso que les lleva a obtener un nivel alto oral y escrito en ambas lenguas. Este sistema aditivo es lo contrario del sistema sustractivo, que consiste en imponer la lengua mayoritaria a costa de ir reduciendo el aprendizaje de la L 1

Este modelo educativo se inició en el Canadá francófono (Quebec) en los año en los años 60. Participaron y participan en él escolares anglófonos( procedentes de la cultura y lengua dominante en el país)l que recibían la mayoría de la instrucción en francés . El iniciador de este método fue Lambert y estuvo basado en un grupo de padres realmente interesados en que sus hijos adquirieran el francés y fueran bilingües en inglés y en francés. Este método ha inspirado muchos proyectos bilingües en Europa (en Gales, Cataluña , Euskadi entre otros) También ha habido experiencias semejantes en Norteamérica con el español, chino, francés… con alumnos anglófonos, y en Finlandia. En ellos se han desarrollado diferentes programas de inmersión (Temprana y total o tardía. Doble inmersión (hebreo y francés para alumnos anglófonos)..)

Evaluación. El conocimiento de las dos lenguas , el rendimiento académico y las actitudes de los escolares que participan en estos programas han sido objeto de muchas evaluaciones. Quizá sea esta una de las experiencias educativas más evaluadas. Las evaluaciones son exhaustivas y comprenden muchos detalles; los resultados de la inmersión varían según como sea esta, pero se consideran positivos (ver pp. 32,33, 34 “La educación bilingüe “ , J. Arnau, C.Comet, J.M. Serra e Ignasi Vila, Cuadernos de Pedagogía n.7, 1992.

Una importante característica de los escolares bilingües es que la mayoría de ellos han añadido una segunda lengua a su repertorio de habilidades sin costo para el desarrollo de la primera lengua. Estos niños están en el proceso de obtener un buen nivel tanto oral como escrito en ambas lenguas.

En general no es sorprendente que un niño bilingüe conozca mejor ciertos aspectos del proceso lingüístico. Al adquirir mayor dominio sobre dos lenguas, el niño bilingüe tiene que descifrar una aportación lingüística mayor que el niño monolingüe que sólo ha estado expuesto a una sola lengua. De este modo el niño o la niña bilingüe ha tenido una práctica superior a la hora de analizar los significados. (mesa o table) que el niño monolingüe.

Aunque no existe una evidencia concluyente de si esas ventajas lingüísticas se transfieren a otras habilidades generales cognoscitivas, si es cierto que además de aprender dos lenguas a la vez les facilita el aprendizaje de otras lenguas después.

Lo que si parece concluyente a partir de las investigaciones que se han realizado sobre los efectos del bilingüismo tanto en lo intelectual como en lo académico y lingüístico es que el desarrollo de las habilidades añadidas bilingües no tienen consecuencias negativas en el progreso intelectual, lingüístico y académico de los niños. Por el contrario, aunque no es concluyente, la evidencia apunta en la dirección que la metalingüística sutil beneficia a los alumnos bilingües.

Bases sicopedagógicas.

Definir los procesos de enseñanza y aprendizaje y proponer prácticas educativas que sean las más adecuadas es de una importancia extraordinaria.

Vamos a ver los siguientes aspectos

I.-Explicaciones sobre la eficacia de los programas bilingües. (p.35)

Los buenos resultados de los programas de inmersión en Canadá han generado la idea de que “más es mejor”, es decir una mayor exposición a la L2 conduce a mejores resultados y que este modelo es aplicable a diversas situaciones escolares.

Por el contrario, los pobres resultados obtenidos por los grupos minoritarios que siguen los programas de sumersión en la L2, han generado la idea del “menos es mejor”, es decir, que de una mayor exposición a la L2 no se deriva un conocimiento mejor de esta y un buen rendimiento académico.

Ambas posiciones se basan en evaluaciones que son fiables.

Elementos necesarios para que un programa de inmersión tenga éxito:

Que sean opcionales, no obligatorios. Los padres y las madres quieren que a sus hijos se les eduque en un programa de inmersión.

La mayoría de los alumnos desconocen la lengua de inmersión.

Profesores bilingües y bien preparados

Adaptar lo que se enseña en la L 2 a los niños y niñas. Los errores que los escolares cometen en la L2 ( errores gramaticales, ortográficos) en los primeros años de enseñanza se consideran como parte del proceso de aprendizaje.

La L1 se considera apropiada. Los escolares hablan su lengua dentro de la escuela.

Se enseña la L1 y en la L1

Mientras que los programas de “sumersión”, son programas obligatorios , no elegidos por la familia y ello crea una baja motivación. El profesorado es monolingüe , no conocen la lengua del alumnado y la lengua materna de estos se considera inapropiada para la escuela.. No se enseña la lengua materna en la escuela.

La comparación de estas dos clases de líneas educativas muestra que a pesar de aparecer bajo la etiqueta general , “programas en la L2” se diferencian en aspectos fundamentales del contexto general escolar

Todos estos factores influyen en las relaciones entre los profesores y alumnos.

De todas maneras en cualquier modelo las prácticas educativas específicas y la interacción de estas con las características individuales del alumnado son importantes.

II.- Importancia de los procesos de enseñanza-aprendizaje.

Sea cual sea el programa establecido las características del profesorado son esenciales. Estas incluyen a un profesorado:

Atento a las necesidades comunicativas y lingüísticas de los niños

Que organizan las clases de manera eficaz, consiguen la participación de los estudiantes, dedican tiempo a la instrucción.

Que utilizan la información de los antecedentes, orígenes de los alumnos/as para usarlos como ejemplos que creen cercanía con los niños.

La organización de la clase incluye un comienzo y un final claros. Se siguen pautas semejantes cada día para que los alumnos se identifiquen con ello. Las lecciones de un mismo tema se organizan en una carpeta con un color determinado. Se regula la participación de los alumnos.

Importancia del habla del profesor. La cantidad de palabras que presentan la misma información en contextos diferentes.

La hipótesis del nivel umbral

Lenguas que sean de prestigio o no

Lenguas mayoritarias o no

En el artículo “Inmersion Education for the Millenium: What we have learned in the last 30 years”

J. Cummings pone de relieve los elementos positivos del sistema educativo de inmersión y a la vez indica la necesidad de mejorar en los siguientes aspectos:

Vila; “Lengua, escuela e inmigración” , p 22 El inicio de los Programas de inversión lingüística fue un revulsivo en todas las sociedades que lo adoptaron. Se trataba de que los escolares hicieran cosas con la lengua de la escuela sin saber dicha lengua. La idea vigoskiana según la cual el aprendizaje del habla remite a la idea de que hay que hablar cuando no se es capaz de hacerlo, de modo que si no se habla cuando no se es capaz de hacerlo nunca se llega a hablar (Brunner, 1983), guiaba la práctica de educativa en la inmersión lingüística y al primer ciclo de la enseñanza primaria. Ello supuso un importantísimo movimiento de innovación educativa que , desgraciadamente sólo alcanzó al parvulario y al primer ciclo de enseñanza primaria. Actualmente los retos educativos se plantean de nuevo en la educación infantil y en toda la educación obligatoria. Por eso, al igual que se hizo en el parvulario, en los años 80, se debe modificar la situación actual en el sentido de invertir el tiempo en que el profesorado habla y el alumnado escucha. Una gran parte de las cosas que pasan en el aula se relaciona con dos premisas. Primero, una actividad unidireccional del profesorado hacia el alumnado, en la que domina por encima del todo el habla del profesorado y la escucha del alumnado. Y, segundo, la primacía del trabajo individual incluso cuando el alumnado esta organizado en grupos para trabajar. Hay muy pocas actividades en las que alumnos o alumnas deban hacer las cosas juntos para resolver tareas complejas.

El sistema llevado a cabo por muchos profesores no favorecía el aprendizaje por grupos basado y en proyectos porque los profesores temían que los alumnos llevados por la necesidad de comunicarse utilizaran la L1. Este sistema estaba basado en el método directo del maestro a los alumnos y en la separación de las dos lenguas, que impedía muchas veces la cooperación entre los alumnos, la creatividad, y un aprendizaje estimulante. Tanto Cummings como I. Vila proponen una guía general pedagógica que supere estas limitaciones. Consideran que un progreso óptimo precisa estimulación cognitiva, además, una motivación propia, intrínseca tiene que existir en las relaciones entre alumnos y profesores. Para que los estudiantes funcionen, actúen, se muevan,, articulen se expresen en un nivel alto en la L2 ( según su curso) necesitan recibir en clase un apoyo contextual dentro del aprendizaje en clase.

Como los siguientes:

Activar el conocimiento que ya tienen los alumnos , utilizando la L 1 si es necesario

Actividades prácticas en matemáticas , ( una tienda en la que intercambian cuentan , calculan , pesan etc.…), ciencias –

Uso de gráficos para transmitir conceptos.

Trabajo en grupos en torno a un proyecto que genere más conocimientos

Y muchas más actividades en las que no vamos a detenernos.

Quisiera añadir además:

Las rápidas transformaciones que se están dando debido a los movimientos migratorios tienen un reflejo en el aula. Es ya más difícil encontrar clases con niños de una misma área que hablan una lengua común. Lo que ocurre en la actualidad es que la escuela acoge ya a escolares cuyas familias provienen de países diferentes y las lenguas familiares del os alumnos son diferentes. Esto ha creado ya la necesidad de renovación de los métodos pedagógicos.

Una maestra de Donostia, que lleva años trabajando en una escuela pública bilingüe euskera castellano para otras escuelas , que ha sido un referente en este campo, me decía que con la cantidad de niños emigrantes que tenía en el aula, cuyos referentes culturales eran diferentes el trabajo se había complicado y aumentado y que no daba a basto.

En algunos de los artículos que sugerimos leer se muestra la preocupación por ello y la puesta en marcha de métodos como el libro viajero.

Lo que si parece evidente para nosotros es que sea cual sea el método que elijamos no solo va a partir de lo que han experimentado y reflexionado los actores implicados en el bilingüismo, sino que tendrá que responder a las características y a las necesidades de los niños y niñas que vengan a as escuelas.

Vamos a necesitar tiempo y dedicación a ello. Luego elegiremos una manera propia y adecuada para poner en marcha estas ideas. Es un proceso que nos puede llevar varios meses, pero creo que a partir de ahora debemos trabajar ininterrumpidamente y de forma paralela y colectivamente, tanto la dirección de la escuela de los muchachos como la dirección de la escuela de las muchachas.

As salamu aleykum